Saturday, 10 December 2016

சரமேகோ உறுப்பினர் கார்டை கொண்டிருந்த கம்யூனிஸ்டாக இருந்தாலும் அந்த காலத்தில் இடதுசாரிகளால் மிகவும் விதந்தோதப்பட்ட சோசலீச எதார்த்தவாதத்தை தன்னுடைய எழுத்தில் கடைபிடிக்கவில்லை. மாய எதார்த்த புனைவு வகையே அவருடைய எழுத்துப்பாணியாக இருந்தது. 'மாய எதார்த்தவாதியாக' இருப்பினும் தன்னுடைய நாவல்களின் இருக்கும் தாக்கங்களை குறித்து அவரே விளக்குகிறார். Stylized statements-உடன் எவ்வளவுதான் முயற்சித்தாலும் இந்த எழுத்தாளன் சாக மறுக்கிறான்.
பிள்ளைகெடுத்தாள்விளை என்ற சிறுகதையை நான் கிண்டலாக குறிப்பிடுவதன் காரணம், 'எங்க டீச்சர்' என்ற சிறுகதையும், 'பிள்ளைகெடுத்தாள் விளை' கதையும் பார்ப்பன பார்வையில் உதித்த பிராமண/உயர்சாதிகள் மற்றும் பிற்படுத்தப்பட்ட/தாழ்த்தப்பட்ட சாதிகள் குறித்தான Stereotype-களை மிகவும் தந்திரமாக வாசகர்களுக்கு கடத்தும் ஒரு பார்ப்பன எழுத்தானின் பிரதிநித்துவபடுத்தும் படைப்புகள் என்பதால்தான். ஜே.ஜே. சிலகுறிப்புகளுடன் ரிக்காடோ ரெய்ஸின் மரணம் என்ற நாவலை இணைத்துப் பேசுவதன் காரணம் இரண்டு நாவல்களுமே உண்மையில் இருந்திராத இலக்கியவாதிகளை குறித்துப் பேசுவதாலும் (பெஸ்ஸாவோ தன் வாழ்நிலையிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட கற்பனை சித்திரத்தை ரிக்கார்டோ குறித்து கொடுத்திருப்பதால் ரிக்கார்டோவும் கற்பனை கதாபாத்திரமாக மாறுகிறான்), இரண்டு நாவல்களுமே அரசியல் பேசும் நாவல்களாக இருப்பதாலும்தான். (இரண்டு நாவல்களையுமே சரியான இடத்திலிருந்து புரிந்துகொள்வதற்கு அவர்கள் குறிப்பிடும் நிலப்பகுதிகள் குறித்த அரசியல் புரிதல் அவசியம்) சரமேகோ தனக்கென சார்புநிலை அரசியல் நிலைப்பாட்டினை கொண்டிருந்தாலும் பிரச்சாரத்தை முன்னெடுக்கவில்லை. மாய எதார்த்த புனைவு வகைமையை அவர் கையாளுகிறார். அதன் காரணமாக புனைவு அழகியல் முறையிலும் சிறப்பானதாக வருகிறது. பிள்ளைகெடுத்தாள் விளை நாயகனுக்கு அது கைவரப்பெறவில்லை. நுண்மையான பிரச்சாரம் அங்கிருக்கிறது (என்ன, பிராமண சங்கத்திலோ ஆர். எஸ். எஸ்-சிலோ அவர் உறுப்பினராக இருக்கவில்லை). நாவலின் முதல் பகுதில் வரும் பல பத்திகள் அதன் முன்னுரையாக வந்திருக்க வேண்டியது. இந்த படைப்பு மிகவும் சராசரியானதாவதற்கான காரணமும் இதுதான். இங்கு எழுத்தாளன் யார்? எங்கிருந்து எழுதுகிறான்? என்றக் கேள்விகள் முக்கியமானதாகிறது. இந்தக் கேள்விகளில்லாது இலக்கிய ஆய்வுகளின்/விவாதங்களின் பயன் என்னவாக இருக்க முடியும்? எழுத்தாளனுக்கு சாவு கிடையாது. அதுவும் பார்ப்பன எழுத்தாளனுக்கு கிடையவே கிடையாது.
ரொபர்டோ பொலானோ, அமெரிக்காவில் (வட மற்றும் தென் அமெரிக்கா) நாஜி இலக்கியம் என்ற புதினத்தில் வலதுசாரி சராசரி இலக்கியவாதிகளை கிண்டலடித்து எழுதியிருப்பார். நாஜி இலக்கியவாதிகளின் போதாமைகளை அம்பலபடுத்தும் புத்தகம் அது. ஆனால் அவர் குறிப்பிடும் இலக்கியவாதிகள் குறித்து தேடிப்பார்த்தால் எந்தத் தகவலையையும் பெறமுடியாது. ஏனெனில் அவர்கள் அனைவருமே கற்பனை கதாபாத்திரங்கள். இதற்காகவேனும் எழுத்தாளன் செத்துவிட்டான் என்று சொல்ல முடியுமா? இல்லை. காரணம் என்னவென்றால் அந்த கதாபாத்திரங்கள் உண்மையாக கதாபாத்திரங்களிலிருந்து வடிக்கப்பட்டவர்கள். எழுத்தாளன் ரோலன் பார்த்தஸ் சொல்லும் 'பொருளில்' எழுத்தாளன் சாகவே முடியாது என்பதற்கு இந்த படைப்பே சான்று!
Like
Comment
பிள்ளைகெடுத்தாள்விளை மற்றும் புளியங்கொட்டை கதைகளின் காரணகர்த்தாவானவரின் ஜே.ஜே. சிலக் குறிப்புகள்-ஐ கொண்டாடும் முன் ரிக்கார்டோ ரெய்ஸ் இறந்த ஆண்டு என்ற நாவலையும் படிப்பது ஒப்பீட்டு தளத்தில் பிள்ளைகெடுத்தாள்விளை கேம்பின் தலமைத்துவத்தை தானே சுமந்து தனது சஞ்சிகையில் கொண்டாடிவரின் எலக்கிய பங்களிப்பு குறித்து இன்னும் சரியான புரிதலை ஏற்படுத்துமென நினைக்கிறேன்.
Like
Comment
Comments
Yavanika Sriram அப்பிடியே விளக்கமா எழுது தம்பி இது விளங்கல
Jose Antoin வெளக்கமா எழுதணும்னுதான் ஆரம்பிச்சேன். முடியாம போச்சு. எழுதித்தான் என்ன ஆவப்போவுது!
Yavanika Sriram ஷ்ஷ்ஷ்ஷ்
Palani Vell ஆரம்பிச்சுட்டு பதில் வுட்டா என்ன ஆவறது
Jose Antoin இன்னும் கொஞ்சம் விளக்கமா எழுதணும். தூங்குவதற்கு முன்னால் எழுதியதால் செய்ய முடியவில்லை.
Ilango Krishnan ஜோஸ் பிள்ளைகெடுத்தாள் விளைக்கும் சரமாகோவின் நாவலுக்கும் ஒரு நூல் ஓடுகிறதுதான். குறிப்பாக, ஸ்பானிய சிவில் வார் பற்றிய ரெய்ஸின் நிலைப்பாடுகள். ஆனால் சரமாகோவின் (கவனியுங்கள் பெசோவாவின் அல்ல) ரிக்கார்டோ ரெய்ஸ் பாத்திரம் இன்னும் குழப்பமானது. ஒப்பீட்டளவில் சு.ராவின் கதைகள் தெளிவானவை... அவரின் அரசியலும்கூட ஓரளவு தெளிவானதே. இங்கு சரமாகோவின் மற்ற எழுத்துகளை நான் குறிப்பிடவில்லை.
Jose Antoin பிள்ளைகெடுத்தாள்விளையை கிண்டலுக்காக குறிப்பிட்டிருந்தேன். //அவரின் அரசியலும்கூட ஓரளவு தெளிவானதே.//இந்த இடத்தைப் பற்றிதான் விவாதிக்க வேண்டும்.


Saturday, 3 December 2016

வண்ணதாசனின் ‘கலைக்க முடியாத ஒப்பனைகள்’ சிவசங்கரா

http://solvanam.com/?p=47451#comment-3472
70களிலிருந்து ஒரு கட்டுரை: வண்ணதாசனின் ‘கலைக்க முடியாத ஒப்பனைகள்’


[‘70களில் வெளி வந்த பிரக்ஞை எனும் சிறு பத்திரிகையில் 1977 ஆம் ஆண்டின் ஜூலை மாத இதழில், சிவசங்கரா எழுதிய ஒரு விமர்சனக் கட்டுரையை இங்கு மீள் பிரசுரம் செய்கிறோம். ]
ஒரு நாவலை விமர்சிக்க முற்படும்போது அதற்கான கருவிகள் நமது அனுபவங்கள் என்று கூறலாம். இந்த அனுபவங்கள் நேரிடையாகவோ கேள்விப்பட்டதாகவோ நம்மைப் பாதித்து வாழ்க்கையின் பல்வகையான பல திசைகளிலும் இழுத்துச் செல்கிற தன்மைக்கு ஒரு வடிவத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. இந்த வடிவத்தை ஆதாரமாகக் கொண்ட உணர்வே ஒரு நாவலின் உலகத்தை எதிர் கொள்வதற்கான கருவியாகிறது; அனுபவங்களின் புதிய வடிவங்களையும் அவற்றின் புதிய பொருளையும் கண்டு கொள்ளப் பயன்படுகிறது. மாறாக, சிறுகதைகள் இந்த உணர்வுக்கு அகப்படுவதில்லை. ஏனெனில், வீச்சிலும் விவரணையிலும் நாவலை விடச் சிறுகதை வறுமை கொண்டது. நாவல்களின் அகத்தில் அமுங்கிப் போகிற சிறிய – ஆனால் மகத்தான – மனித வெளிப்பாடுகள் சிறுகதைகளில் பரிமளிக்கின்றன. அறைகள் நடமாடுகின்றன; தோட்டங்கள் ஏக்கமூட்டுகிற வகையில் இருந்து மறைகின்றன;மனிதர்கள் நமக்கு பரிச்சயமானவுடனேயே காதலுறுகிறார்கள்; நமக்கு புலப்படாத சோகங்களின் இடைவெளியில் ஒரு மாலைப் பொழுது கழிகிறது.

ஆதி அந்தமின்றி நடந்தேறும் இந்நிகழ்ச்சிகள் நமக்குக் கணநேரத்தில் தெரிந்து மறைகிற அன்னிய மனிதர்களின் அனுபவங்களைப் புரிந்து கொள்வதற்கான உற்சாகத்தையும் ரகசிய உணர்வையும் ஏற்படுத்துகின்றன. எதையோ சுட்டிக் காட்டுவதற்கெனப் புனை கதையில் உலகம் சமைக்கப்படுமெனில் சிறுகதை உலகம் இன்னும் நெருக்கமானது, ஆழமானது; ஒரு நாவலின் விஸ்தாரத்தைத் தவிர்த்து ஒரு நெருங்கிய மனிதரின் விளங்காத முகச்சுளிப்பின் தீவிரத்தை நம்முள் தோற்றுவிக்கக் கூடியது.

ஆயினும் சிறுகதைகள் பலவாறாக எழுதப்பட்டு வருகின்றன. சில உளக் கோட்டங்களை அல்லது சமூக பாதிப்புகளை விளக்குவதற்கெனப் பல சிறுகதைகள் இதுவரை எழுதப்பட்டுள்ளன. ஜெயகாந்தனின் சிறுகதைகள் அறுபதுகளில் இவ்வாறே செயல் புரிந்தன. பிரச்சனைகளை ஆதாரமாகக் கொண்டு, கதாபாத்திரங்கள் தங்கள் முரண்பாடுகளைத் தங்கள் தன்மைக்கேற்ப அலசி அவற்றிற்குத் தீர்வு காண்பதாக இவை எழுதப்பட்டன (யுகசந்தி, அக்கினிப் பிரவேசம் சுயதரிசனம் மற்றும் பல). நுணுக்கமான அனுபவங்கள் இவற்றில் அதிகம் இடம் பெறவில்லை; அப்படியே தோன்றினாலும் அவை கதாபாத்திரங்களின் மெய்யான இருப்பை நிறுவுவதற்கே பயன்பட்டன. இந்த உணர்வுகள் யாவுமே அறிவு பூர்வமாய்த் தீர்க்க வேண்டிய ஒரு முரண்பாட்டிற்கு இவர்களை அழைத்துச் சென்றன.தம் உணர்வு, பார்வை இவற்றை மட்டுமே கொண்டு அனுபவத்திலாழ்ந்தவர் இக்கதைகளில் மிகக் குறைவே.

அசோகமித்திரனின் பல சிறுகதைகள் நிகழ்கால வாழ்க்கையின் அராஜகத்தை உணர்த்தும் வண்ணம் அமைகின்றன. மதிப்பீடுகள் கதைகளில் உருவாக்கப்படாமல் ஏற்கனவே தரப்பட்டுள்ளன. இந்த மதிப்பீடுகள் பெரும்பாலும் உன்னதத்தையோ நம்பிக்கையையோ சார்ந்ததாக இருப்பதில்லை. விதிக்கப்பட்ட ஒரு உலகத்தில் உணர்வுகள் கவிந்து போகின்றன. முக்கியமாக, எதுவும் பணயம் வைக்கப்படுவதில்லை. எல்லாமே ஒரு இரக்கமற்ற குறுகிய தர்க்கத்தைப் பின்பற்றுகிறது. இது நமது சமூகத்தின் உண்மையான பிரதிபலிப்பாக இருக்கலாம். எனினும் இந்த வாதம் எவ்வளவு தூரம் நம் வாழ்க்கையில் பயன்படுகிறது என்பதைப் பற்றிய அறிவு நமக்குக் கிடைக்கிறது.

நிறைய எழுதியிருக்கிற இரண்டு எழுத்தாளர்களின் கதைகளின் பொதுத் தன்மையைப் பற்றி இவ்வாறு உதாரணங்களின்றிக் குறிப்பது ஏற்றுக்கொள்ள இயலாதுதான். எனினும் சிறுகதைகளின் குறிக்கத் தகுந்த ஆழத்திற்கு உதாரணங்களாகவே இவை தரப்பட்டுள்ளன. இங்கு விமர்சனத்திற்கு உள்ளாகப் போகிற வண்ணதாசனின் ‘கலைக்க முடியாத ஒப்பனைகள்’ தொகுதிக்கு உணர்வு பூர்வமான, கலை வடிவத்த்தைச் சார்ந்த விமர்சன ஆதாரங்களை நிறுவுவதற்கு மேற் கூறியவை அவசியமாகின்றன.

பதினைந்து சிறுகதைகள் அடங்கிய தொகுதியில் எழுத்திலும், வசீகரத்திலும் எழுப்புகிற ஈடுபாட்டிலும் வேறுபாடு இருப்பது இயற்கை. எனவே எல்லாக் கதைகளுக்கும் ஒரே வகையான கவனம் கிடைக்க முடியாது. வேறுபட்ட மனிதர்கள், நிகழ்ச்சிகள், உணர்வுகள் இவற்றை ஆசிரியர் கையாண்டுள்ள விதம் இந்தப் பதினைந்து சிறுகதைகளையும் படிக்கும் போதுதான் தெரிகிறது. இதில் நாம் காணும் ஒற்றுமை வேற்றுமைகளும் இந்த எழுத்தை இனம் காண உதவுகின்றன.

பொதுவாக, வண்ணதாசனின் கதைகள் அக நிகழ்வை ஆதாரமாகக் கொண்டவை. கிலேசங்கள், தாபங்கள், ஏக்கங்கள், சில சமயம் ஆற்றாமை இவையே அடிக்கடி தோன்றுகின்றன. நிலைத்த உறவுகள், அவை விவரணைக்குள்ளாகும்போது புரிந்து கொள்ளுதலுக்கான போராட்டத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. ஆனால் இந்தப் போராட்டத்தின் தன்மையும் தீர்வும் நம் கவனத்திற்குரியவை. இந்தக் கதைகளின் மற்றொரு தன்மை இந்தப் பாத்திரங்களின் தனிமை. இந்தத் தனிமை பொய்யாகவும் இருக்கலாம்; அக நிகழ்வுகளில் மிகையான ஈடுபாடு இந்தக் கேள்வியை எழுப்புகிறது. இதற்கான பதில் இந்தக் கிலேசங்களின் தன்மையிலிருந்து கிடைக்கிறது.

‘மிச்சம்’ இத்தொகுதியின் சிறந்த கதைகளில் ஒன்று. துன்பம் மிகுந்த ஒரு வாழ்க்கையின் அசைவுகளைக் காட்டுகிறது. பெயர் தெரியாத அந்த இளம் பெண் உண்மையில் தனியானவள்; நம்பிக்கை அற்றவள்; வெளி உலகின் ஒழுங்கினால் அச்சுறுத்தப் படுகிறவள். அவள் தன் தனிமையை ஒரு பின்னிரவுக்காலத்தில் உணர்கிறாள். வெறுமையென்று தீராத தன் வாழ்க்கையின் சிறிய அடையாளங்களைப் பற்றி அவள் சிந்தனை ஓடுகிறது. அவளுக்கு டீ வேண்டியிருக்கிறது. காலை வரை காத்திருக்க வேண்டும். அதற்காக அவள் ஒதுங்கியிருந்து ஏற்கவேண்டிய அசைவும் ஒழுங்கும் தொடங்குகின்றன. அப்போது அவள் நண்பர்கள் உலகத்தை நாடுகிறாள். இந்த நட்பு அபாரமாக இருக்கிறது. அச்சிறுவர்கள் மிச்சத்தைப் பருகும்போது, வளர்ந்த அவள் ஒழுங்கின் பெயரால் அவர்களை விரட்டுகிறாள். அப்படியும் அந்த ஒழுங்கு குலைவதை அவளால் ஏற்றுக்கொள்ள முடிகிறது. குட்டியப்பன் ‘சாமியே ஐய்யப்போவ்’ என்று பாடுகிறான். இது நேற்றிரவு அவளைப் புணர்ந்தவனின் வக்கிரமான, நிலையற்ற, பாசாங்குத் தன்மையான பக்தியின்மையைவிட ஒழுங்கைச் சிறிதும் அறியாத குதூகலமாக இருக்கிறது. அவள் சந்தோஷப்படுகிறாள். அவர்களது மனித உலகம் இந்த ஒழுங்கற்ற தன்மையுடன் இழைகிறது.

‘தனுமை’யின் கதாநாயகன் ஞானப்பன் அழகுணர்வு படைத்த ஒரு தாற்காலிகமான அனாதை. அவனுக்குத் தனுவின்மேல் platonic காதல் பிறக்கிறது. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு ரொமாண்டிக் கதாநாயகன் போல தனுவைப் பொறுத்தவரையில் சிறு விஷயங்களையும் அவன் போற்றுகிறான். அவனுடைய உணர்வுலகம் விஸ்தாரமாக விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த விவரணையில் ஞானப்பன் அசைவற்றுத் தனியாய்த் தென்படுகிறான், ‘தனுமை’யில் உள்ளுலகம் நிரடுகிறது; உலகத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் தனியே அன்றி ஞானப்பன் மூலம் தரப்படுவது நாம் அவனை அறிந்து கொள்ளத் தடையாய் இருக்கிறது. சிறுவர்களுடன் உறவாட முடியாதததாக ஞானப்பன் நினைத்துக் கொள்வதாக இரண்டு பத்திகள், இந்த நிலையின் சோகத்தை, பொருந்தாத கவியுள்ளத்தைக் காட்டி வன்முறைப்படுத்துகின்றன. அனாதை ஆசிரமத்தில் பாடப்படும் பாடலுக்கான உவமானங்களும் ஒரு மோசமான, கவிதைப் பொருளுக்கே நியாயம் செய்யாத கவிதையைப் போல அமைகின்றன. ‘தனுமை’யில் உண்மையாகவே மனிதத் தன்மை பொருந்தியவள் டெய்ஸி வாத்திச்சிதான். ‘தனலட்சுமிதான் வேண்டுமாக்கும்’ (தனுவல்ல!) என்று அவள் கேட்பது உலகம் சார்ந்ததாய் புரிந்து கொள்ளக் கூடியதாய் இருக்கிறது. ‘தனு’வை நேசிக்கும் கவியுள்ளம் படைத்த ஞானப்பனுக்கோ இது கொச்சையாகத் தோன்றுகிறது (இங்கும் ஒரு உவமானம் என்பது மாற்ற முடியாதது).

‘கலைக்க முடியாத ஒப்பனைகள்’ என்ற தலைப்புச் சிறுகதையின் விவரணையும் இதே ரீதியில் தொடங்குகிறது. ஒரு காஷியர் தன் ஒரு உத்தியோக நாளின் உணர்வுலகைச் சுமக்க வேண்டியிருக்கிறது. இந்தக் காஷியரும் ஒரு sensitive மனிதன்; கூரிய கவனம் உள்ளவன். நடப்பவை யாவும் அவனை எங்கெங்கோ கொண்டு செல்கின்றன. பாப்பாவின் வேண்டுகோளை ஏற்றுக் காஷியராக அமர்கிறான். அந்தப் பெருந்தன்மை மாற்றமில்லாத உத்தியோகச் சோர்வுக்கு வழிகாட்டுகிறது. ஓரளவுக்கு முதிர்ச்சி பெற்றவனாக இருப்பான் என்ற எதிர்பார்ப்பு தகர்க்கப்படுகிறது. சங்கடமான நிலை, என்றாலும் ‘கலைக்க முடியாத ஒப்பனைகள்’ என்ற இரங்கல் பொருந்தவில்லை. அந்தத் திருமணத்திற்கு வந்திருக்கக் கூடிய ஏனைய காஷியர்கள் விடுதலை பெற்றிருப்பார்கள் என்று கூடத் தோன்றுகிறது.

‘நொண்டிக் கிளிகளும் வெறி நாய்களும்’ வித்தியாசமான சூழ்நிலையைக் கொண்டது. கலை உலகின் மகத்தானதொரு மூலையில் மட்டும் வெற்றி காண முடிந்த ஒரு கலைஞன் பழைய பேப்பர் வியாபாரியாக மாறுகிறான். இவனுக்குப் புட்டா என்ற கார்ட்டூனிஸ்ட் நண்பன். புட்டா விழுந்து போன மரத்திலிருந்து தான் காப்பாற்றிய ஒரு நொண்டிக் கிளியைப் பிச்சுவின் வீட்டில் குடியேற்றுகிறான். இவர்களுக்கிடையே அன்பு நிலவுகிறது. புட்டா தன் இயல்புக்கேற்ப ஒரு சுதந்திரப் பறவைபோல பறந்துவிடுகிறான். பிச்சு நொண்டிக் கிளியை வியாபார நோக்கங்களிலிருந்து விடுவித்த உடனேயே சரிந்த பழைய பேப்பர் கட்டுகளுக்கிடையே அது இறந்து கிடப்பதைக் காண்கிறான். இன்னதென்று விவரிக்க முடியாத வகையில் வண்ணதாசனின் நடை இந்தக் கதைப் பொருளுக்குப் பொருந்தி வருகிறது. பிச்சா, புட்டா போன்றவர்கள் இயல்பாகவே கவியுள்ளம் படைத்தவர்கள் என்பதற்காக இருக்கலாம்.

‘பசுக்கள்’ எளிமையாக எழுதப்பட்ட கதை. அகவுணர்வுகள் விவரணையின்றி மனித சம்பாஷணையும் செய்கைகளும் மட்டுமே இக்கதையில் அடங்குகின்றன. முதற்பசு தன் வாழ்வைச் சாக்கிட்டு அந்த வீட்டாருக்கு நஷ்டம் வைக்கப் போகிறது. இரண்டாவது பசு அந்த வீட்டுச் சின்னாச்சி, வாழாவெட்டியாக இருப்பவள் இவர்களுடைய பிரச்சனையின் அண்மை இவற்றின் ஒற்றுமையைக் காட்டுகிறது. இதைக் கண்டு கொள்கிற ஆச்சி மூன்றாவது பசு எனலாம். ஒரு மகத்தான பிரச்சனையின் – தவிர்க்க முடியாதபடி- மேலோட்டமான ஆரம்பமாகவே இந்தக் கதை முடிகிறது,

‘வடிகால்’ தன் தந்தையின் குரூரத் தன்மையைக் கண்டு கொதிக்கும் ஒரு சிறுவன் அருவியில் மூச்சுத் திணறி இறக்கிறான். தடை செய்யப்பட்ட தன் துக்கத்தை அந்த வீட்டுக்கு வந்திருப்பவர் அந்தக் கொடியவர் தன் பிள்ளையை நினைத்து அழும்போது தானும் வெளிப்படுத்துகிறார். சிறுகதையின் அசைவு இக்கதையில் தெரிகிறது. மற்றும் இத் தொகுதியின் தெளிவான, பிரமிக்க வைக்கிற கதைகளில் இதுவும் ஒன்று.

‘சில நிமிர்வுகள், சில குனிவுகள்’, ‘பாடாத பாட்டெல்லாம்’, ‘பாம்பின் கால்’ இவை மூன்றும் ஆற்றாமை நிரம்பிய கதைகள். ஆற்றாமையை அவரவர் இரக்கம், தனிமை, தோழமை மூலம் தீர்த்துக் கொள்கிறார்கள். இவர்கள் உறவற்ற தன்மை பொருந்தியவர்கள்; உறவை எதிர்நோக்குதல் இவர்களுக்கு இயலாமையையே உருவாக்குகிறது என்றாலும் இவர்களது முயற்சிகள் பலவீனமாகத்தான் இருக்கின்றன. கணநேர ஆறுதலைத் தவிர வேறெதுவும் இவர்கள் தேடுவதற்கில்லை.

‘ஒரு வெள்ளை வேட்டியும் மஞ்சள் சட்டையும்’: மரியாதைக் குரியவர்களின் வர்த்தகத்திலிருந்து வருகிற ஆனால் இன்னும் அந்த மரியாதைக்கு உள்ளாகாத ஒரு வாலிபனின் அனுபவங்களை விவரிக்கிறது. முதலில் இயலாமையால் எழும் இரக்கமற்ற தன்மை, பின் தன் இரக்கத்தைப் பற்றிய நினைவு, ஒரு அபலைப் பெண்ணுடன் இரக்கமிருந்தும் உறவாட முடியாத இயலாமை, இரக்கமற்றவன் எனச் சாடப்படும்போது துன்பம், பின் கயமையைச் சாடும்போது இரக்கம். ‘வெள்ளை வேஷ்டி’யின் மெய்யான மேலோட்டத்தைப் பிரதிபலிக்கிற இந்நிகழ்ச்சிகள் உலகத்தின் எதிர்பார்ப்புகளை ஒருவன் திறமையின்றிக் கையாள்வதை விவரிக்கின்றன. அவனை மனிதனாக விடாமல் வெறும் வெள்ளை வேஷ்டியாக வெறும் இரக்க சிந்தனையாளனாக வைத்திருப்பது அவன் சூழ்நிலையெனப்படுகிறது.

‘ஒரு உல்லாசப் பயணம்’ அருவிக்குப் போகமுடியாத தன் ஆற்றாமையை ஒரு சிறுவன் மழையில் தீர்த்துக் கொள்வதைப் பற்றியது, அவனுடைய ஒடுக்கப்பட்ட தன்மைக்காக – அது தனக்குச் செளகரியமாக இருந்தாலும் – வருந்தும் தந்தை; இவையெதையுமே உணராத தாய். வண்ணதாசனின் சில கதைகளில் மனிதத் தன்மை கொண்டாடப்படுவதாகத் தோற்றமளித்தாலும், அது பற்றிய சாத்தியக் கூறுகளையே சார்ந்திருக்கிறது. கொண்டாடப்படுவதென்னவோ இந்தப் பாத்திரங்களுக்குச் சிறிதும் சம்பந்தமில்லாத, இவர்களை சரிக்கட்டுகிற கவித்துவம் என்று தோன்றுகிறது.

‘வேர்’, ‘சபலம்’ இந்தக் கதைகளும் அதீதமான சுய உணர்வுடன் இருப்பதைத் திரித்துத் தன்னுள் நிறைவு பெறுபவர்களையே விவரிக்கின்றன. கடைசிக் கதையில் ‘இழிவு’ பரிமாறிக்கொள்ளப்படுகிறது. ‘புளிப்புக் கனிகள்’ கதையில் பிரபாவுக்காக இரக்கப்படும் நாயகனும் ‘பிரபா சிரித்தால் எப்படியிருக்கும் அவன் முகம்’ என்று நினைப்பவனாக இருந்தும் ஒரு சமரசத் தன்மையையே சுமந்திருக்கிறான். இந்த எல்லாக் கதைகளிலுமே ஈடு செய்வதுபோல் விவரணையும் குறிப்பும் நிரம்பியிருக்கின்றன. இவை பாத்திரங்களின் உள்ளுணர்வையோ அவர்களது செய்கைகளின் சாதாரணத்தையோ பாதிக்காமல் ஆசிரியரின் நடையாக மட்டுமே இருக்கின்றன.

சிலாகித்துக் கொள்ளக்கூடிய, மேலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய நேர் விவரணைகளுக்கிடையில் ‘குடைகளை விரித்த நிலையிலேயே கறுப்புக் காளான்களாய்ச் சுவரை ஒட்டிச் சாய்த்து விட்டு’ போன்ற வரிகள் (உல்லாசப் பயணம்) அடிக்கடி தோன்றி நம் கவனத்தையும் கதையின் ஒருமையான அனுபவத்தையும் கலைக்கின்றன. ஒரு அழுத்தமான ஆழமான உலகம் இவர் கதைகளில் எழ வாய்ப்பிருந்தும் வெளிப்படையாகவே நிரடுகிற lyricism தடையாக இருக்கிறது.

மொத்தத்தில் வண்ணதாசனின் தீவிர அக்கறைகள் எவை என்று தீர்மானிக்க முடியாத வகையில் இத்தொகுதி அமைந்திருக்கிறது. மனித உணர்வுகள் – அவை எப்படிப்பட்டவையாக இருப்பினும் – இவரைப் பாதிக்கின்றன எனக்கொண்டால் அவை உறவு சாராமல் வெறும் விழைவுகளாகவும் கிலேசங்களாகவுமே தோன்றுகின்றன. Complexity of personal emotions is a poor substitute for complexity of relations. ‘நொண்டிக் கிளிகளும்’, ‘மிச்சம்’, ‘வடிகால்’, ‘ஒரு வெள்ளை வேட்டியும் மஞ்சள் சட்டையும்’ போன்ற கதைகளில் அந்த அளவில் கற்பனையும், உறவுகள் பற்றியத் தெளிவும் அசைவும் கிடைக்கின்றன. அபாயம், செழுமை துயரம் ஆகியவற்றிற்கான சாத்தியக்கூறுகள் நிறைந்த அந்த உறவுலகத்தில் வண்ணதாசன் இனிமேல்தான் அடியெடுத்து வைக்க வேண்டும்.

___________________________________________

பதிப்புக் குழுவின் குறிப்பு:

இக்கட்டுரையை மீள் பிரசுரம் செய்ய, சிவசங்கரா என்ற புனைபெயரில் அன்று எழுதிய இன்றைய மொழிபெயர்ப்பாளர் திரு.என். கல்யாண்ராமன், அனுமதி வழங்கி இருக்கிறார். அவருக்கு சொல்வனம் நன்றியைத் தெரிவிக்கிறது. இது 70களின் நடுவில் துவங்கி 70களின் இறுதி வரை வெளிவந்த ‘பிரக்ஞை’ என்னும் சிறு பத்திரிகையில், ஜூலை ‘77 இல் பிரசுரமான கட்டுரை. கலைக்க முடியாத ஒப்பனைகள் எனும் சிறுகதைத் தொகுப்புடைய முதல் பதிப்புக்கு ‘சிவசங்கரா’ அந்தக் காலகட்டத்தில் எழுதிய விமர்சனம் இது. அந்தப் பதிப்பைக் கைவசம் வைத்திருப்பவர்களுக்கு அது கவனம் செலுத்தி வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு பதிப்பு என்பது தெரிந்திருக்கும்.

வண்ணதாசன் பற்றிக் கிட்டும் இன்னொரு பார்வைக்கு ஒரு உதாரணமாக, வண்ணதாசனின் இயக்கம் பற்றி கலாப்ரியா சமீபத்தில் எழுதிய கட்டுரை ஒன்றின் சுட்டியைக் கீழே கொடுத்திருக்கிறோம்.


நன்கறியப்பட்ட எழுத்தாளர்களில் ஒருவராக இன்று அறியப்பட்டு விட்ட வண்ணதாசனின் இலக்கியப் பணி பற்றிப் பல பார்வைகள் இன்று கிட்டும். மேலே கொடுக்கப்பட்ட இரு பார்வைகள் இந்தப் பார்வைகளெனும் கருத்துப் பிரிகையின் இரு கோடிகளாக இருக்கும் என்பதை எதார்த்தமாக நாம் கொள்ளலாம். இப்படிக் கிட்டக் கூடிய பல அணுகல்களைத் தொகுத்து ஒரு இதழில் பிரசுரித்தால் அது பல பத்தாண்டுகளாக இயங்கி வரும் ஓர் எழுத்தாளர் பற்றிய கோர்வையான ஒரு பார்வையை நமக்குக் கொடுக்கும். இப்படி ஒரு முயற்சியை சொல்வனம் மேற்கொள்ளலாமா என பதிப்புக்குழுவினர் யோசிக்கிறார்கள். வண்ணதாசனின் எழுத்துகளை மீள்பார்வை பார்க்கும் கட்டுரைகளை சொல்வனத்துக்கு அனுப்புமாறு அழைப்பு விடுக்கிறோம். உங்கள் ஒத்துழைப்பில் இப்படி ஓர் இதழ் நல்ல முறையில் அமையும் என்பது எங்கள் எதிர்பார்ப்பு.

Monday, 28 November 2016

நாடோடியின் நாட்குறிப்புகள் – 2 : சாரு நிவேதிதா!

நாடோடியின் நாட்குறிப்புகள் – 2 : சாரு நிவேதிதா!

திங்கள், 28 நவ 2016
http://minnambalam.com/k/1480271437

எழுத்தாளர்களுக்கு சாதி, மதம், இனம், தேசம், குடும்பம் என்ற அடையாளங்கள் இருக்க முடியாது என்று நம்புகின்றவன் நான். ஒட்டுமொத்த மனித குலத்துக்காகப் பேச வேண்டிய நிலையில் இருப்பவரே எழுத்தாளர். யாதும் ஊரே, யாவரும் கேளிர் என்ற குரலில் அந்தப் பொதுத்தன்மையை நாம் காணலாம். அந்த வகையில் ஒரு ஆண் எழுத்தாளன் தன்னை பெண்ணாகவும் உணர வேண்டிய அவசியம் இருக்கிறது. நம் தமிழ் இலக்கியத்தின் முன்னோடிகளான கு.ப.ராஜகோபாலன், தி.ஜானகிராமன், அசோகமித்திரன், லா.ச.ராமாமிர்தம், தஞ்சை ப்ரகாஷ் போன்றவர்கள் அப்படித் தம்மை பெண்களாகவும் உணர்ந்தவர்கள்தாம். அவர்களிடம் கேட்டால் ஒருவேளை அவர்கள் அதை மறுக்கலாம். அது பற்றிய ஓர்மையின்றியே அதை அவர்கள் சாதித்திருக்கலாம். ஒடுக்கப்பட்ட, விளிம்பு நிலை மனிதர்களைப் பற்றி எழுதிய அசோகமித்திரன் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் பற்றிய இடதுசாரி கோஷங்களை எழுப்பாதவராக இருக்கலாம். ஆனால், அவர் கதைகளில் சமூகத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டவர்களின் குரல்களையே அதிகம் கேட்க முடிகிறது. தஞ்சை ப்ரகாஷின் எழுத்தில் வரும் பெண்களின் குரல்கள் ஒரு ஆண் மகனால் கற்பனையே செய்து பார்க்க முடியாதவை. எப்படி நிகழ்ந்தது என்றால், அவர் தனது பாட்டிகளின் கதைகளை அவர்கள் வாயாலேயே கேட்டு எழுதியிருக்கிறார். அதைப் படித்து அவர் தாய் கண்ணீர் விட்டதாக எழுதுகிறார். அதனால் அவையெல்லாம் பெண்களின் கண்ணீர்க் கதைகள் என்று நினைத்து விடாதீர்கள். பெண்களின் காமம் பற்றிய கதைகள் அவை. அவருடைய ‘கரமுண்டார் வூடு’ என்ற நாவலில் ஒரு இளம் பெண்ணுக்கும் அவள் தந்தையின் ஐந்தாவது மனைவிக்கும் இடையிலான பாலியல் உறவு பற்றிய தீவிரமான பகுதிகள் உண்டு.

எதற்குச் சொல்கிறேன் எனில், நான் எப்போதும் ஒரு பெண்ணின் மனநிலைக்குள் செல்ல விரும்புகிறேன். அல்லது, அவர்களின் அந்தரங்க உணர்வுகளைக் கேட்க விரும்புகிறேன். அந்தரங்கம் என்றால் அது உடலின் தாபம் பற்றித்தான் இருக்க வேண்டும் என்ற அவசியம் இல்லை. ஒருநாள் ஒரு வாசகி சொன்னார். திங்கள் காலை எட்டு மணி. ஸ்கூட்டரில் சென்று கொண்டிருக்கிறார். எல்லோருக்கும் அவசரமான நேரம். சாலையின் நடுவே தண்ணீர் தேங்கியிருக்கிறது. சாலையும் சிதிலமடைந்து அதன் அடையாளமாக யாரோ ஒரு நல்லவர்‘இறங்காதே, ஆபத்து’ என்று சொல்வதைப் போல் ஒரு குச்சியையும் நட்டு வைத்திருக்கிறார். ஸ்கூட்டரை ஒதுக்குகிறார் பெண். கொஞ்சம் கூட இடைவெளி விடாமல் பின்னே வேகமாக வந்து கொண்டிருந்த கார் ஸ்கூட்டரில் லேசாக மோதி விட்டது. கவனமாகவே வண்டியைச் செலுத்தியதால் பெண் கீழே விழவில்லை. பின்னால் திரும்பி ‘என்ன சார் இப்படி?’ என்பது போல் வருத்தத்துடன் சைகை செய்கிறார். முகத்தில் கோபம் இல்லை. கொஞ்சம் பார்த்து வரக்கூடாதா என்ற கெஞ்சல். காரை ஓட்டி வந்த 32 வயது மதிக்கத்தக்க ஆடவன் கார்க் கண்ணாடியை இறக்கி விட்டு, “என்ன...? ம்...? ஒன்னெ அடிச்சுத் தூக்கிருக்கணும்” என்கிறான். அதற்கு மேல் அந்தப் பெண்ணுக்குக் கோபம் வந்து விட்டது. “என்னது, அடிச்சுத் தூக்குவியா, எங்கே தூக்கு பார்க்கலாம்?” என்று பதில் சொல்ல காரை எடுக்கிறான் ஆடவன். அதற்குப் பிறகு அந்தப் பெண்ணின் ஸ்கூட்டரை இடிப்பது போலவே பின்னால் துரத்துகிறான். பக்கத்தில் உள்ள காவல் நிலையத்தில் புகார் கொடுக்கலாம் என்ற எண்ணத்தில் செல்கிறார் பெண். அதுவரை ஸ்கூட்டரைத் துரத்தி வந்த கார் சட்டென்று வேறு திசையில் சென்று விடுகிறது. பெண் உணர்ச்சிவசப்பட்ட நிலையில் இருந்ததால் கார் எண்ணைக் குறித்துக் கொள்ளவில்லை.

இந்தச் சம்பவத்தில் உள்ள மிக முக்கியமான மற்றொரு விஷயம், காரை ஓட்டி வந்த ஆடவனுக்குப் பக்கத்தில் பள்ளிச் சீருடையோடு ஏழு வயது மதிக்கத்தக்க சிறுவன் இருந்தான் என்பதுதான். கார் ஓட்டியவர் மேட்டுக்குடி அடையாளத்தோடு இருந்தார். ஆக, அது டிரைவர் அல்ல; சிறுவனின் தந்தை. இப்படி சாலையில் போகும் பெண்ணின் மீது காரை இடித்து விட்டு, ‘இது போதாது, உன்னை அடிச்சித் தூக்கியிருக்கணும்’ என்று கொலைவெறி கொள்ளும் ஆள் தன் மனைவியை எப்படி நடத்துவான்? இதையெல்லாம் பார்த்து வளர்கின்ற ஒரு பையன் எதிர்காலத்தில் எப்படி இருப்பான்? ஆக, குடும்பத்திலேயே நாம் குழந்தைகளை சமூக விரோதிகளாக வளர்த்து வருகிறோம்.

அது போக, அந்தப் பெண்ணின் மனநிலையை யோசித்துப் பார்ப்போம். அவருக்கு 35 வயது இருக்கும். இத்தனை வயதில் அவர் இதுபோல் எத்தனை கொடூரமான ஆண்களைப் பார்த்திருப்பார்? ஒரு பெண்ணை முறைத்துப் பார்ப்பதே அவரைத் துன்புறுத்தும் செயல்தான். எத்தனை நிர்வாகச் சீர்திருத்தங்கள் வந்தாலும், எத்தனை ரூபாய் நோட்டுகளை செல்லாமல் ஆக்கினாலும் ஒரு பெண்ணுக்கு இந்திய சமூகம் நிம்மதியானதாக இல்லை.



தஞ்சைப் பிரகாஷ்

பெண்களைப் பற்றி நினைக்கும்போதெல்லாம் எனக்கு NH 10 என்ற படம் நினைவுக்கு வந்து கொண்டே இருக்கும். தேசிய நெடுஞ்சாலை 10 டெல்லியிலிருந்து பஹதூர்கட், சிர்ஸா, ரோதக் வழியாக பாகிஸ்தான் எல்லை வரை செல்கிறது. அதாவது, இந்த நெடுஞ்சாலை அதிகமாகச் செல்வது ஹரியானா பகுதியில். இந்தியாவின் மிக வளமான பகுதியாக இருந்தாலும் பெண்ணடிமைத்தனத்தில் முன்னணியில் நிற்கும் மாநிலம் ஹரியானா. தில்லியில் வசிக்கும் இளம் தம்பதி மீரா - அர்ஜுன். மீரா தமிழ்ப் பெண். கணவன் வட இந்தியன். பொதுவாக வட இந்தியப் பெண்களை விட தமிழ்ப் பெண்கள் முற்போக்கானவர்கள் என்று அங்கே ஒரு கணிப்பு உண்டு. அதன்படி மீரா புகைப்பழக்கம் உடையவள்; ஆனால் அர்ஜுன் புகைக்க மாட்டான். ஒருநாள் இருவரும் இரவு பார்ட்டியில் கலந்து கொண்டிருக்கும்போது மீராவுக்கு அலுவலகத்திலிருந்து ஒரு அவசர வேலை என்று ஃபோன் வருகிறது. அர்ஜுனை அங்கேயே விட்டு விட்டு காரில் கிளம்பிச் செல்கிறாள். அப்போது காரின் பக்கத்தில் பைக்கில் வரும் இரண்டு இளைஞர்கள் அவளோடு தகராறு செய்கிறார்கள். அவள் காரை விட்டு இறங்கவில்லை. மிக வேகமாக அவர்களிடமிருந்து தப்பிச் செல்கிறாள். ஆனாலும், அந்த இளைஞர்கள் அவளுக்கு ஏற்படுத்தும் பதற்றத்தையும் பீதியையும் இந்திய சினிமாவில் நான் அரிதாகவே கண்டிருக்கிறேன். என் சினிமா அனுபவத்தில் என்னால் மறக்கவே முடியாத காட்சி அது. (சம்பவம் நடக்கும் இடம் ஹரியானாவில் உள்ள குட்காவ்(ங்). டெல்லியிலிருந்து 32 கி.மீ. தூரத்தில் இருக்கும் ஊர்.)

ஏன் அது மறக்க முடியாத காட்சி என்றால், நான் கூடு விட்டுக் கூடு பாய்ந்து அந்தப் பெண்ணாக மாறுகிறேன். தன் நண்பனோடு ஒரு பஸ்ஸில் ஏறிய அந்த டெல்லிப் பெண்ணாக உணர்கிறேன். நீங்கள் ஆண்களாக இருந்தால் ஒருகணம் நீங்களும் அப்படி மாறி அந்தத் தருணத்தை மனதால் வாழ்ந்து பாருங்கள். நாலைந்து பேர் உங்கள் உடலைக் குதறத் தயாராகிறார்கள். சுற்றி வர ஆள் நடமாட்டமே இல்லை. அப்போது ஏற்படும் பீதியை, அதன் தாக்கத்தை வாழ்நாளில் என்றேனும் தாண்டி வர முடியும் என்று நினைக்கிறீர்களா? ஒரு ஆணாகிய என்னாலேயே அது முடியவில்லை. ஏனென்றால், இந்தியாவில் அது ஒரு அன்றாட நிகழ்வு. பத்திரிகைகளில் படித்துக் கொண்டே இருக்கிறோம். இதற்கிடையில் குடும்பங்களுக்குள் நடக்கும் பாலியல் அத்துமீறல் வேறு. ஒரு பெண்ணிடம் அவளுடைய கணவனின் தந்தை அத்துமீறுகிறான். அத்துமீறல் வெகு தந்திரமாக நடக்கிறது. சூட்கேஸை அவளிடம் கொடுக்கும்போது கை தொடை நடுவே போகிறது. கணவனிடம் சொன்னால் “நீ ஒரு பர்வர்ட்” என்பான். கன்னத்தில் அறைகூட கிடைக்கலாம். பல ஆயிரம் பெண்கள் இதையெல்லாம் வெளியே சொல்வதே இல்லை.



மீராவின் பதற்றத்தைக் குறைக்க அர்ஜுன் அவளை தேசிய நெடுஞ்சாலை வழியே காரில் நெடுந்தூரம் அழைத்துச் செல்லலாம் என்று முடிவு செய்கிறான். வழியில் ஒரு டாபாவில் அமர்ந்து சாப்பிடும்போது ஒரு பெண்ணையும் பையனையும் சில பேர் அடித்து உதைத்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். தடுக்கப் போகும் அர்ஜுனுக்கு அறை விழுகிறது. “அவள் என் தங்கை, உன் வேலையைப் பார்த்துக் கொண்டு போ” என்கிறான் அடித்தவன். இன்னொருவன் மீராவிடம் “குட்காவ்(ங்) எல்லை எங்கே முடிகிறதோ அங்கேயே உங்கள் சட்டமும் முடிவுக்கு வந்து விடுகிறது மேடம்!” என்கிறான். (ஜஹா(ங்) ஆப்கே குட்காவ்(ங்) கா பார்டர் கதம் ஹோதா ஹே, வஹா(ங்) லா கதம் மேடம்.)

சமூக வெளியில் ஏதாவது அநீதி நடந்தால் அதை வேடிக்கை பார்ப்பவர்கள் மீது எல்லோரும் பாய்கிறார்கள். நுங்கம்பாக்கம் ரயில் நிலையத்தில் ஸ்வாதி என்ற பெண் கொலை செய்யப்பட்டபோது பார்த்துக் கொண்டிருந்தவர்கள் மீது பலரும் தர்மாவேசம் கொண்டார்கள். அநீதியைத் தடுத்தால் தடுக்க முனைபவருக்கும் அடி என்பதே இந்திய யதார்த்தம். அறை வாங்கிய அர்ஜுன் அந்தக் கும்பலின் பின்னாலேயே காரில் பின் தொடர்கிறான். மீராவிடம் இருக்கும் பிஸ்டல் அவனுக்கு ஒரு தைரியம். வேண்டாம், வேண்டாம் என்று எவ்வளவோ சொல்கிறாள் மீரா. அந்தக் கிராமத்தான்களுக்கு நான் நல்ல பாடம் புகட்ட வேண்டும் என்கிறான் அர்ஜுன். நகரத்து மனிதர்களுக்கு கிராமம் எவ்வளவு அந்நியமாக இருக்கிறது என்பதற்கு அந்தக் காட்சி ஒரு உதாரணம். வழியிலேயே அந்தப் பெண்ணும் இளைஞனும் அவர்களைக் கடத்தி வந்த கும்பலால் கொல்லப்படுவதை (கௌரவக் கொலை) மீராவும் அர்ஜுனும் பார்த்து விட்டுத் தப்பப் பார்க்கிறார்கள். கும்பல் அவர்களைப் பிடித்து விடுகிறது.

கதையை நான் முழுதாகச் சொல்லப் போவதில்லை. ஏனென்றால், நாம் ஒவ்வொருவரும் பார்க்க வேண்டிய படம் இது. அர்ஜுன் அந்தக் கும்பலால் கொல்லப்படுகிறான். மீரா தப்பி விடுகிறாள். பக்கத்தில் உள்ள ஒரு கிராமத்துக்கு வந்து அந்த ஊரின் பஞ்சாயத்துத் தலைவியிடம் விஷயத்தைச் சொல்கிறாள். சொல்லும் போதுதான் சுவரில் பார்க்கிறாள், கொல்லப்பட்ட பெண்ணின் புகைப்படம். கடைசியில் அந்தப் பெண்ணின் வீட்டுக்கே வந்து சேர்ந்திருக்கிறாள். உடனே அந்தப் பெண்மணி மீராவை வீட்டிலேயே அடைத்துப் போட்டு விட்டுத் தன் மகனிடம் செய்தி சொல்லப் போகிறாள்.

படத்தின் முதல் காட்சியை எப்படி மறக்க முடியாதோ… அதே போன்றதொரு மறக்க முடியாத காட்சி, கடைசி காட்சி. அடைத்து வைக்கப்பட்ட வீட்டிலிருந்து தப்பும் மீரா ஒரு குடிசையின் திண்ணையில் கால் மேல் கால் போட்ட படி சிகரெட் குடிக்கிறாள். அவள் எதிரே காலில் அடிபட்டு நகர முடியாமல் கிடக்கும் பெண்ணின் அண்ணன் அதைப் பார்த்து உச்சபட்ச கோபம் அடைகிறான். ஏனென்றால், அவன் பார்த்த வரை பெண் என்றால் ஒரு ஆணை ஏறிட்டுப் பார்ப்பதே குற்றம். கண்களைப் பார்த்துப் பேசுவது கொலைக்கு சமம். ஒரு கட்டத்தில் மீராவிடமும் அவன் சொல்கிறான், ‘என் கண்ணைப் பார்த்துப் பேசாதே பெட்டை நாயே’ என்று. அப்படிப்பட்டவனின் முன்னால் முழு சிகரெட்டையும் ஊதுகிறாள் மீரா. கதை இன்னமும் போகிறது.

ஆணாதிக்கவாதிகள் ஹரியானாவில் மட்டும் அல்ல; ‘உன்னை அடித்துத் தூக்கியிருக்க வேண்டும்’ என்று சொல்லியபடி தமிழ்நாட்டிலும் திரிகிறார்கள்.

*

கட்டுரையாளர் குறிப்பு: சாரு நிவேதிதா



தமிழைவிட மலையாள இலக்கிய உலகில் பிரசித்தமான சாரு நிவேதிதா, கடந்த ஐந்து ஆண்டுகளாக ஆங்கில இலக்கிய உலகில் பிரபலமாக இருக்கிறார். தமிழ்க் கலாச்சாரத்தை ஆங்கில உலகுக்கு அறிமுகம் செய்யவேண்டியது இப்போதைய அவசரமான தேவை என்று கருதும் சாரு, ஏஷியன் ஏஜ் ஆங்கில தினசரியில் மூன்று ஆண்டுகள் எழுதிய பின்னர் இப்போது, லண்டனிலிருந்து வெளிவரும்Art Review Asia என்ற பத்திரிகையில் Notes From Madras என்ற தொடரை எழுதி வருகிறார். தமிழில் ஸீரோ டிகிரி, ராஸ லீலா, எக்ஸைல் போன்ற நாவல்களும் பல கட்டுரை தொகுதிகளும் எழுதியிருக்கிறார்.