வேறுபாடு Derrida

வேறுபாடு

1968 ஆம் ஆண்டு ஜனவரி 27 ஆம் தேதி, புல்லட்டின் டி லா சொசைட்டி ஃபிரான்சைஸ் டி ஃபிலாசபி, ஜூலை-செப்டம்பர் 1968 மற்றும் தியோரி டி என்செம்பிள், coll ஆகியவற்றில் ஒரே நேரத்தில் வெளியிடப்பட்ட சொசைட்டி ஃபிரான்சைஸ் டி பிலாசபிக்கு முன் கொடுக்கப்பட்ட முகவரி. Tel Quel (பாரிஸ்: பதிப்புகள் du Seuil, 1968).

1

எனவே, நான் ஒரு கடிதத்தைப் பற்றி பேசுவேன்.

முதல் எழுத்தில், எழுத்துக்கள் என்றால், அதில் தோன்றிய பெரும்பாலான யூகங்கள் நம்பப்பட வேண்டும்.

எனவே, லெட்டராவைப் பற்றி நான் பேசுவேன், இந்த ஆரம்பக் கடிதம், இங்கேயும் அங்கேயும், வித்தியாசம் என்ற சொல்லை எழுதுவதற்கு அவசியமாக இருந்தது; மற்றும் எழுதும் ஒரு எழுத்தின் போக்கிலும், எழுதும் ஒரு எழுத்தின் போக்கிலும், அதன் வெவ்வேறு பாதைகள் தங்களைக் கண்டறிந்து, சில மிகவும் உறுதியான புள்ளிகளில், ஒரு வகையான மொத்த எழுத்துப்பிழையுடன் குறுக்கிடும், ஒழுக்கம் மற்றும் சட்டத்தின் குறைபாடு. எழுதுவதை ஒழுங்குபடுத்தவும் மற்றும் அதை வெளிப்படையாக வைக்கவும். ஒருவர் எப்பொழுதும், நடைமுறையில் அல்லது சட்டப்படி, எழுத்துப்பிழையில் உள்ள இந்த குறைபாட்டை அழிக்கலாம் அல்லது குறைக்கலாம், மேலும் (ஒவ்வொரு முறையும் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டிய சூழ்நிலைகளின்படி, அதே அளவு இருந்தாலும்), தீவிரமான அல்லது அசாதாரணமான, அதாவது மிகவும் புத்திசாலித்தனமானவற்றைப் பின்பற்றலாம். கருதுகோள், வேடிக்கையான. எனவே, அத்தகைய மீறலை ஒருவர் அமைதியாக கடந்து செல்ல முற்பட்டாலும், ஒருவர் அதில் எடுக்கும் ஆர்வத்தை, இந்த நேரடியான வரிசைமாற்றத்தின் ஊமை நகைச்சுவை, செவிக்கு புலப்படாத தவறான இடமாற்றம் ஆகியவற்றால் முன்மொழியப்பட்டதைப் போல முன்கூட்டியே அடையாளம் காண முடியும். எந்த மாற்றமும் செய்யாதது போல் ஒருவர் எப்போதும் செயல்பட முடியும். இன்றைய சொற்பொழிவு, எழுத்துப்பிழையின் இந்த மௌனத் தவறை, அதன் நாடகத்தை ஒரு விதமான வலியுறுத்தலைத் தீவிரப்படுத்துவதைக் காட்டிலும், நியாயப்படுத்துவதும், மன்னிப்புக் கேட்பதும் குறைவாக இருக்கும் என்பதை நான் இங்கேயும் இப்போதும் சொல்லியாக வேண்டும். மறுபுறம், நான் வெளியிட முனைந்த சில நூல்களை மறைமுகமாக குறிப்பிட்டால் மன்னிக்க வேண்டும். இதற்குக் காரணம், நான் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு முயற்சி செய்ய விரும்புகிறேன், கொள்கையளவில் மற்றும் கடைசிப் பகுப்பாய்வில் இது சாத்தியமற்றது மற்றும் அத்தியாவசிய காரணங்களுக்காக சாத்தியமற்றது என்றாலும், என்னால் முடிந்த வெவ்வேறு திசைகளை ஒரு அடுக்கில் மீண்டும் இணைக்க வேண்டும். நான் தற்காலிகமாக வேறுபாட்டின் சொல் அல்லது கருத்து என்று அழைப்பதைப் பயன்படுத்தவும் அல்லது அதன் நியோகிராஃபிசத்தில் என்னைத் திணிக்க அனுமதிக்கவும், இருப்பினும் நாம் பார்ப்பது போல், வேறுபாடு என்பது ஒரு வார்த்தை அல்லது கருத்து அல்ல இரண்டு காரணங்களுக்காக நான் ஷெஃப் என்ற வார்த்தையை வலியுறுத்துகிறேன். ஒருபுறம், ஒவ்வொரு முறையும் இந்த கிராஃபிக் கோளாறைத் திணித்த பொருளாதாரத்தை நிரூபித்து, ஒரு வரலாற்றை விவரித்து அதன் நிலைகளை, உரைக்கு உரை, சூழலுக்குச் சூழலை விவரிப்பதில் நான் கவலைப்படமாட்டேன்; மாறாக, நான் இந்த பொருளாதாரத்தின் பொது அமைப்பில் அக்கறை காட்டுவேன். மறுபுறம், ஷீஃப் என்ற வார்த்தையானது, முன்மொழியப்படும் அசெம்பிளேஜ் ஒரு நெசவு போன்ற சிக்கலான அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது என்பதை மிகவும் பொருத்தமானதாகக் குறிக்கிறது, இது வெவ்வேறு நூல்களையும் வெவ்வேறு அர்த்தங்களையும் அனுமதிக்கும் ஒரு பின்னிணைப்பு-

- அல்லது பலமாக - மீண்டும் வெவ்வேறு திசைகளில் செல்ல, அது எப்போதும் மற்றவர்களுடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ள தயாராக உள்ளது.

எனவே, பூர்வாங்கமாக, இந்த விவேகமான வரைகலை தலையீடு, வாசகரையோ அல்லது இலக்கணவாதியையோ அதிர்ச்சியடையச் செய்வதை முதன்மையாகவோ அல்லது எளிமையாகவோ நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, எழுத்து பற்றிய ஒரு கேள்வியின் எழுத்துப்பூர்வ விசாரணையின் போது வடிவமைக்கப்பட்டது. இப்போது அது நடக்கிறது, இந்த கிராஃபிக் வேறுபாடு (e க்கு பதிலாக a), இரண்டு குரல் குறியீடுகளுக்கு இடையில், இரண்டு உயிரெழுத்துக்களுக்கு இடையில், இந்த குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு முற்றிலும் வரைகலையாகவே உள்ளது: இது படிக்கப்பட்டது, அல்லது எழுதப்பட்டது, ஆனால் அது முடியாது. கேட்கப்பட வேண்டும். அதை பேச்சில் பிடிக்க முடியாது, அது ஏன் என்று பார்ப்போம்

3

வேறுபாடு

பொதுவாக அச்சத்தின் வரிசையையும் புறக்கணிக்கிறது. இது ஒரு ஊமை அடையாளத்தால் வழங்கப்படுகிறது, ஒரு அமைதியான நினைவுச்சின்னம் மூலம், நான் ஒரு பிரமிடு மூலம் கூட கூறுவேன், அது ஒரு தலைப்பாக அச்சிடப்படும் போது கடிதத்தின் வடிவத்தை மட்டுமல்ல, ஹெகலின் என்சைக்ளோபீடியாவில் உள்ள உரையையும் நினைத்துப் பார்க்கிறேன். அடையாளம் எகிப்திய பிரமிட்டுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. ஒரு வேறுபாடு, இதனால், கேட்கப்படவில்லை; அது அமைதியாகவும், ரகசியமாகவும், புத்திசாலித்தனமாகவும் கல்லறையாக உள்ளது: ஓய்கேசிஸ். அதன் மூலம் ஒரு தளம், குடும்ப வசிப்பிடம் மற்றும் சரியான கல்லறை ஆகியவற்றை வரையறுப்பதை எதிர்பார்க்கலாம். அதன் கல்வெட்டை எப்படி புரிந்துகொள்வது என்று ஒருவருக்குத் தெரியும் என்று இந்த கல் வழங்கியது- கொடுங்கோலரின் மரணத்தை அறிவிப்பதில் இருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை.?

*” மேலும் அது எதிரொலிக்கக் கூட முடியாத கல்லறை. உண்மையில், எனது சொற்பொழிவின் மூலம், இந்த நேரத்தில் பிரெஞ்சு தத்துவவியல் சங்கத்தில் உரையாற்றும் உரையின் மூலம், நான் அதைப் பற்றி பேசும்போது என்ன வித்தியாசத்தைப் பற்றி பேசுகிறேன் என்பதை என்னால் உங்களுக்குத் தெரிவிக்க முடியாது. இந்த கிராஃபிக் வேறுபாட்டை எழுதுவது பற்றிய மிக மறைமுகமான சொற்பொழிவு மூலமாகவும், ஒவ்வொரு முறையும், நான் மின்னுடனான வேறுபாட்டைக் குறிப்பிடுகிறேனா அல்லது ^ உடன் வேறுபாட்டைக் குறிப்பிடுகிறேனா என்பதை நான் குறிப்பிடும் நிபந்தனையின் மூலம் மட்டுமே பேச முடியும். இது இன்று விஷயங்களை எளிதாக்காது, மேலும், குறைந்தபட்சம், நாம் ஒருவரையொருவர் புரிந்து கொள்ள விரும்பினால், உங்களுக்கும் எனக்கும் பெரும் சிக்கலைத் தரும். எவ்வாறாயினும், நான் வழங்கும் வாய்வழி விவரக்குறிப்புகள் - "ஈ உடன்" அல்லது "ஒரு உடன்" என்று நான் கூறும்போது - என் சொற்பொழிவைக் கண்காணிக்கும் ஒரு எழுதப்பட்ட உரையை, நான் முன்னால் வைத்திருக்கும் உரையை தவிர்க்க முடியாமல் குறிக்கும். என்னைப் பற்றி, நான் படிப்பேன், அதை நோக்கி உங்கள் கைகளையும் உங்கள் கண்களையும் வழிநடத்த முயற்சிப்பேன், எழுதப்பட்ட உரையின் வழியாகப் பத்தியின்றி எங்களால் செய்ய முடியாது, அல்லது அதில் ஏற்படும் ஒழுங்கின்மையைத் தவிர்க்க முடியாது. இதுவே, முதலில், எனக்கு முக்கியமானதாக உள்ளது.இ மற்றும் ஏ க்கு இடையே உள்ள கிராஃபிக் வேறுபாட்டின் பிரமிடு மௌனம், நிச்சயமாக, ஒலிப்பு எழுத்து முறையிலும், வரலாற்று ரீதியாக இருக்கும் மொழி மற்றும் இலக்கணத்திலும் மட்டுமே செயல்படும். ஒலிப்பு எழுத்தில் இருந்து பிரிக்க முடியாத முழுப் பண்பாட்டோடும் ஒலிப்பு எழுத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.ஆனால் இதையே நான் சொல்வேன்-ஒலிப்பு எழுத்து என்று அழைக்கப்படுவதற்குள் மட்டுமே செயல்படும் அமைதி-

1. டி.என். இந்த புத்தகம் முழுவதும் நான் le propre ஐ "சரியான" என்று மொழிபெயர்ப்பேன். டெரிடா பெரும்பாலும் வார்த்தையின் அனைத்து உணர்வுகளையும் ஒரே நேரத்தில் நோக்குகிறார்; லெ சென்ஸ் ப்ரோப்ரே (சரியான, நேரடி அர்த்தம்) போலவே சரியானது, மற்றும் ஒருவருக்கு சொந்தமானது, எது சொந்தமாக இருக்கலாம், சட்டப்பூர்வமாக, சரியாகச் சொந்தமானது - முறையான, சொத்து மற்றும் உரிமைக்கு இடையிலான அனைத்து இணைப்புகளும்.

2. டி.என். கடைசி மூன்று வாக்கியங்கள் நீள்வட்டமாகவும் விளையாட்டுத்தனமாகவும் பின்வரும் யோசனைகளைக் குறிக்கின்றன. டெரிடா முதலில் ஒரு மௌனமான கல்லறையைப் போலவும், பிரமிடு போலவும், ஹெகல் அடையாளத்தின் உடலை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும் பிரமிடு போலவும் வித்தியாசத்தில் உள்ள "அமைதியை" விளையாடுகிறார். கிரேக்க மொழியில் "கல்லறை" என்பது ஒய்கேசிஸ் ஆகும், இது கிரேக்க ஓய்கோஸ்-ஹவுஸுக்கு ஒத்ததாகும் - இதிலிருந்து "பொருளாதாரம்" என்ற வார்த்தை உருவானது (விகோஸ்-ஹவுஸ்-மற்றும் நெமைன்-நிர்வகிப்பதற்கு). எனவே டெரிடா "மரணத்தின் பொருளாதாரம்" "குடும்ப குடியிருப்பு மற்றும் சரியானவர்களின் கல்லறை" என்று பேசுகிறார். மேலும், இன்னும் நீள்வட்டமாக, டெரிடா கல்லறையைப் பற்றி பேசுகிறார், இது எப்போதும் கல்லில் ஒரு கல்வெட்டு, கொடுங்கோலரின் மரணத்தை அறிவிக்கிறது. இது பினோமினாலஜியில் ஆன்டிகோன் கதைக்கு ஹெகலின் சிகிச்சையைக் குறிப்பிடுவது போல் தோன்றுகிறது.அன்டிகோன் கொடுங்கோலன் கிரியோனை எதிர்த்து தன் சகோதரன் பாலினிசஸை அடக்கம் செய்கிறான் என்பது நினைவுகூரப்படும்.கிரியோன் ஆன்டிகோனை அடக்கம் செய்வதன் மூலம் பழிவாங்குகிறார்.அங்கே அவள் தூக்கில் தொங்கிக்கொண்டு தனக்கு காத்திருக்கும் மெதுவான மரணத்தை ஏமாற்றுகிறாள். கொடுங்கோலன் கிரியோன் மிகவும் தாமதமாக மனமாற்றம் அடைந்தார், மற்றும்-அவரது மகன் மற்றும் மனைவியின் தற்கொலைக்குப் பிறகு, அவரது குடும்பம் தன்னைத்தானே கொன்றது.இவ்வாறு குடும்பம், மரணம், கல்வெட்டு, கல்லறை, சட்டம், பொருளாதாரம் ஹெகலின் ஆன்டிகோனின் சிகிச்சையை பகுப்பாய்வு செய்கிறது.

வேறுபாடு

மிகவும் பரவலான தப்பெண்ணத்திற்கு மாறாக, ஒலிப்பு எழுத்து இல்லை என்பதை மிகவும் சந்தர்ப்பவசமாக நமக்கு உணர்த்துகிறது அல்லது நினைவூட்டுகிறது. முற்றிலும் மற்றும் கடுமையான ஒலிப்பு எழுத்து இல்லை. ஒலிப்பு எழுத்து என்று அழைக்கப்படுவது, அனைத்து உரிமைகளாலும் மற்றும் கொள்கையாலும், அனுபவ அல்லது தொழில்நுட்ப குறைபாடு காரணமாக மட்டுமல்லாமல், அதன் அமைப்பில் ஒலிப்பற்ற "அடையாளங்களை" (நிறுத்தக்குறிகள், இடைவெளி போன்றவை) அனுமதிப்பதன் மூலம் மட்டுமே செயல்பட முடியும். மேலும் இந்த ஒலிப்பற்ற அறிகுறிகளின் அமைப்பு மற்றும் அவசியத்தின் முன்னாள் ஜே அமினேஷன், அவர்கள் குறியின் கருத்தையே பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது என்பதை விரைவாக வெளிப்படுத்துகிறது. சிறந்தது, வித்தியாசத்தின் நாடகம், இது, சாஸூர் நமக்கு நினைவூட்டியது போல், ஒவ்வொரு அடையாளத்தின் சாத்தியம் மற்றும் செயல்பாட்டிற்கான நிபந்தனை, அது ஒரு அமைதியான நாடகம். செவிக்கு புலப்படாதது என்பது இரண்டு ஒலிப்புகளுக்கு இடையே உள்ள வித்தியாசம், அவை அப்படியே இருக்கவும் செயல்படவும் அனுமதிக்கின்றன. செவிக்கு புலப்படாமல் இருப்பது போன்ற இரண்டு தற்போதைய ஃபோன்களின் அச்சத்தை திறக்கிறது. முற்றிலும் ஒலிப்பு எழுத்து இல்லை என்றால், அது முற்றிலும் ஒலிப்பு ஃபோனே இல்லை. ஒலிப்புகளை நிறுவும் மற்றும் அவற்றைக் கேட்க அனுமதிக்கும் வேறுபாடு வார்த்தையின் ஒவ்வொரு அர்த்தத்திலும் செவிக்கு புலப்படாமல் உள்ளது.

அதே காரணங்களுக்காக, கிராஃபிக் வேறுபாடு இரவில் மறைந்துவிடும், ஒரு முழு காலமாக ஒருபோதும் உணர முடியாது, மாறாக ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத உறவை நீட்டிக்கிறது, இது இரண்டு கண்ணாடிகளுக்கு இடையிலான ஒரு வெளிப்படையான உறவின் அடையாளமாகும். சந்தேகமில்லாமல். ஆனால், இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், e க்கும் a க்கும் இடையே உள்ள “வேறுபாடு( )nce” இல் குறிக்கப்பட்ட வேறுபாடு பார்வை மற்றும் செவிப்புலன் இரண்டையும் தவிர்க்கிறது என்று ஒருவேளை மகிழ்ச்சியுடன் தெரிவிக்கிறது. உணர்திறன். ஆனால் அது அறிவுத்திறனுக்கும் சொந்தமானதாகவும் இருக்க முடியாது, இது தற்செயலாக தியோரின் அல்லது புரிதலின் புறநிலையுடன் இணைக்கப்படவில்லை.' எனவே, இங்கே, நாம் அறிவுள்ளவர்களுக்கும் புத்திசாலித்தனமானவர்களுக்கும் இடையிலான தத்துவத்தின் அடிப்படை எதிர்ப்புகளில் ஒன்றான எதிர்ப்பை எதிர்க்கும் ஒரு ஒழுங்கைக் குறிப்பிட வேண்டும். இந்த எதிர்ப்பை எதிர்க்கும், அதை ஏற்றிச் செல்வதால் அதை எதிர்க்கும் வரிசை, இரண்டு வேறுபாடுகள் அல்லது இரண்டு எழுத்துகளுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டின் இயக்கத்தில் (அ உடன்) அறிவிக்கப்படுகிறது, இது குரல் அல்லது வழக்கமான அர்த்தத்தில் எழுத்துக்கு சொந்தமானது அல்ல. பேச்சுக்கும் எழுத்துக்கும் இடையில் ஒரு மணிநேரம் நம்மை ஒன்றாக வைத்திருக்கும் விசித்திரமான வெளியாகவும், ஒருவருடன் மற்றவருடன் இணைக்கும் அமைதியான பரிச்சயத்தைத் தாண்டி, அவர்கள் இருவர் என்ற மாயையில் அவ்வப்போது நம்மை உறுதிப்படுத்துகிறது.

வித்தியாசத்தைப் பற்றி பேச நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? அதை அம்பலப்படுத்த முடியாது என்று சொல்லாமல் போகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் நிகழ்காலமாக, வெளிப்படக்கூடியதாக, காட்டப்படக்கூடிய, ஏதோவொன்றாக முன்வைக்கக்கூடியவற்றை மட்டுமே ஒருவர் அம்பலப்படுத்த முடியும்

3. டி.என். "... தற்செயலாக தியோரின் புறநிலை அல்லது புரிதலுடன் இணைக்கப்படவில்லை." இங்கே மொழிபெயர்ப்பில் வார்த்தைகள் மீதான நாடகம் இழக்கப்பட்டுள்ளது, இந்த வாக்கியத்தைப் புரிந்துகொள்வதை கடினமாக்குகிறது. முந்தைய வாக்கியத்தில் டெரிடா e மற்றும் க்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு என்று கூறுகிறார். வித்தியாசம்/வேறுபாடு பார்க்கவோ கேட்கவோ முடியாது.அது உணரக்கூடியது-அதாவது புலன்கள்-வேறுபாடுகளுடன் தொடர்புடையது.ஆனால், அவர் விளக்குகிறார், இது ஒரு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வித்தியாசம் அல்ல, எந்த பெயர்களுக்கு புறநிலை நுண்ணறிவு என்பது ஏற்கனவே உணர்திறனுடன் உடந்தையாக இருப்பதாக நாங்கள் கருதுகிறோம், "கோட்பாட்டின்" கிரேக்க தோற்றம் Theörein - அதாவது "பார்ப்பது, பார்ப்பது; மேலும் இங்கு "புரிந்துகொள்ளுதல்" என்பதற்கு டெரிடா பயன்படுத்தும் வார்த்தை entendment, entendre என்பதன் பெயர்ச்சொல் வடிவம், கேட்க.

5

நான்

வேறுபாடு

தற்போது, ​​ஒரு இருப்பது-இருப்பது' அதன் உண்மை, ஒரு நிகழ்காலத்தின் உண்மை அல்லது நிகழ்காலத்தின் இருப்பு. இப்போது வேறுபாடு » (மற்றும் நான் "" ஐயும் கடந்து சென்றால்) இருப்பது-இருப்பதைச் சாத்தியமாக்கினால், அது ஒருபோதும் அவ்வாறு வழங்கப்படாது. நிகழ்காலத்திற்கு அது ஒருபோதும் வழங்கப்படுவதில்லை. அல்லது யாருக்காவது. தன்னைத்தானே ஒதுக்கிக் கொள்வது, தன்னை வெளிப்படுத்தாமல், வழக்கமான முறையில் அது ஒரு குறிப்பிட்ட துல்லியமான புள்ளியில் உண்மையின் வரிசையை மீறுகிறது, ஆனால் தன்னை ஏதோ ஒரு மர்மமான உயிரினமாக வெளிப்படுத்தாமல், அறியாத அமானுஷ்யத்தில் அல்லது தீர்மானிக்க முடியாத எல்லைகளைக் கொண்ட துளையில் (உதாரணமாக. , காஸ்ட்ரேஷனின் இடவியலில்)." ஒவ்வொரு வெளிப்பாட்டிலும் அது காணாமல் போனதாக வெளிப்படும். இது தோன்றும் ஆபத்து: மறைந்துவிடும்.

எப்போதாவது எதிர்மறை இறையியலில் இருந்து பிரித்தறிய முடியாத அளவிற்கு கூட, நான் அடிக்கடி பயன்படுத்த வேண்டிய மாற்றுப்பாதைகள், இடங்கள் மற்றும் தொடரியல் ஆகியவை எதிர்மறை இறையியலைப் போலவே இருக்கும். வேறுபாடு இல்லை, இல்லை, எந்த வடிவத்திலும் நிகழ்காலம் (ஆன்) இல்லை என்பதை ஏற்கனவே நாம் வரையறுக்க வேண்டியிருந்தது; மேலும் அது இல்லாத அனைத்தையும், அதாவது அனைத்தையும் வரையறுப்பதற்கு நாம் வழிநடத்தப்படுவோம்; அதன் விளைவாக அது இருப்பு அல்லது சாரத்தை கொண்டிருக்கவில்லை. இது தற்போது அல்லது இல்லாவிட்டாலும் எந்த வகையிலும் இருந்து பெறவில்லை. இருப்பினும், அதன் மூலம் வரையறுக்கப்பட்ட வேறுபாட்டின் அம்சங்கள் இறையியல் அல்ல, எதிர்மறையான இறையியல்களின் வரிசையில் கூட இல்லை, அவை எப்பொழுதும் சாராம்சம் மற்றும் இருப்பு ஆகியவற்றின் வரையறுக்கப்பட்ட வகைகளுக்கு அப்பால் ஒரு மிகையான தன்மையை அகற்றுவதில் அக்கறை கொண்டவை, அதாவது இருப்பு, கடவுள் இருப்பதற்கான முன்னறிவிப்பு மறுக்கப்படுகிறார் என்பதை நினைவுபடுத்துவதற்கு எப்போதும் அவசரப்படுகிறார், அவருடைய உயர்ந்த, சிந்திக்க முடியாத மற்றும் விவரிக்க முடியாத நிலையில் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்காக மட்டுமே. அத்தகைய வளர்ச்சி இங்கே கேள்விக்குரியது அல்ல, இது படிப்படியாக உறுதிப்படுத்தப்படும். வேற்றுமை என்பது எந்தவொரு ஆன்டாலாஜிக்கல் அல்லது இறையியல்-ஆன்டோதியோலாஜிக்கல்-மறுபயன்படுத்துதலுக்கும் குறைக்க முடியாதது மட்டுமல்ல, ஆன்டோதியாலஜி-தத்துவம்- அதன் அமைப்பையும் அதன் வரலாற்றையும் உருவாக்கும் வெளியின் தொடக்கமாக, இது ஆன்டோதியாலஜி, அதை பொறித்து மற்றும் திரும்பப் பெறாமல் மீறுகிறது.

அதே காரணத்திற்காக, ஷெஃப் அல்லது வேறுபாட்டின் கிராபிக்ஸ் கண்டுபிடிக்க எங்கும் இல்லை. கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுவது துல்லியமாக சரியான தொடக்கத்திற்கான தேடுதல், புறப்படும் ஒரு முழுமையான புள்ளி, ஒரு முக்கிய பொறுப்பு. arkhë மதிப்பைக் கேள்விக்குள்ளாக்குவதன் மூலம் எழுத்தின் சிக்கல் திறக்கப்படுகிறது. " என்ன நான்

4. டி.என். கடந்த காலத்தைப் போலவே, être (Sein) என்பது Being என மொழிபெயர்க்கப்படும். Etant (Seiendes) சூழலைப் பொறுத்து உயிரினங்களாகவோ அல்லது இருப்பவராகவோ இருக்கும். எனவே, இங்கே étant-present என்பது "இருப்பது-இருப்பது". இந்த மொழிபெயர்ப்பின் நியாயப்படுத்தலுக்கு டெரிடா, எழுத்து மற்றும் வேறுபாடு, டிரான்ஸ் பார்க்கவும். ஆலன் பாஸ் (சிகாகோ: யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் சிகாகோ பிரஸ், 1978), மொழிபெயர்ப்பாளர் அறிமுகம், ப. xvii.

5. டி.என். ". . . தீர்மானிக்க முடியாத எல்லைகளைக் கொண்ட ஒரு துளை (உதாரணமாக, காஸ்ட்ரேஷனின் டோபாலஜியில்)." இந்தத் தொகுதியின் பிரெஞ்சு பதிப்பில் வெளியிடுவதற்காக "லா டிஃபரன்ஸ்" இல் இந்த சொற்றொடர் சேர்க்கப்பட்டது மற்றும் டெரிடா ஏற்கனவே (நிலைகளில்) ஈடுபட்டிருந்த விவாதத்தை குறிக்கிறது. ஜாக் லக்கனுடன் லெ ஃபேக்டூர் டி லா வெரிடே) மேலும் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டது. டெரிடாவைப் பொறுத்தவரை, லக்கானின் "தொளை" அல்லது பற்றாக்குறையை ஒரு இடத்திற்கு ஒதுக்குகிறது-"தீர்மானிக்கக்கூடிய எல்லைகளைக் கொண்ட துளை" - இல்லாமை, இல்லாமை, துளை, ஆகியவற்றை உருவாக்கும் மனோதத்துவ சைகையை (எதிர்மறையாக இருந்தாலும்) மீண்டும் கூறுகிறது. ஒரு ஆழ்நிலைக் கொள்கை, அது அப்படியே பின்னிணைக்கப்படலாம், அதன் மூலம் ஒரு தத்துவார்த்த உரையாடலை நிர்வகிக்க முடியும்.

6. டி.என். கிரேக்க ஆர்கே ஒரு ஸ்தாபகக் கொள்கை மற்றும் அரசாங்கத்தின் மதிப்புகளை ஒரு கட்டுப்பாட்டுக் கொள்கையால் ஒருங்கிணைக்கிறது (எ.கா. தொல்லியல், முடியாட்சி).

6

வேறுபாடு

இங்கே முன்மொழிவது ஒரு தத்துவ சொற்பொழிவாக விரிவுபடுத்தப்படாது, கொள்கைகள், அனுமானங்கள், கோட்பாடுகள் அல்லது வரையறைகளின்படி இயங்குகிறது, மேலும் காரணங்களின் நேரியல் வரிசையின் விவாதக் கோடுகளுடன் தொடர்கிறது. வேறுபாட்டின் விளக்கத்தில் எல்லாமே மூலோபாய மற்றும் சாகசமானது. மூலோபாயமானது, ஏனென்றால் எழுத்துத் துறைக்கு வெளியே உள்ள எந்த ஒரு அதீத உண்மையும் இறையியல் ரீதியாக புலத்தின் மொத்தத்தை நிர்வகிக்க முடியாது. சாகசமானது, ஏனெனில் இந்த மூலோபாயம் ஒரு எளிய உத்தி அல்ல, ஏனெனில் உத்தியானது ஒரு இறுதி இலக்கு, டெலோஸ் அல்லது ஆதிக்கத்தின் கருப்பொருள், புலத்தின் வளர்ச்சியில் தேர்ச்சி மற்றும் இறுதி மறுபயன்பாடு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தந்திரோபாயங்களைச் சார்ந்தது. இறுதியாக, இறுதித் தன்மை இல்லாத ஒரு உத்தி, குருட்டுத் தந்திரோபாயங்கள் என அழைக்கப்படும், அல்லது அனுபவவாதத்தின் மதிப்பு, தத்துவப் பொறுப்பை எதிர்ப்பதில் அதன் முழு அர்த்தத்தையும் பெறவில்லை என்றால், அனுபவ அலைதல். வேறுபாட்டைக் கண்டுபிடிப்பதில் ஒரு குறிப்பிட்ட அலைச்சல் இருந்தால், அது அதன் சமச்சீர் மற்றும் ஒருங்கிணைந்த தலைகீழ், அனுபவ-தர்க்கரீதியான சொற்பொழிவைத் தவிர, தத்துவ-தருக்க சொற்பொழிவின் வரிகளைப் பின்பற்றாது. விளையாட்டின் கருத்து, இந்த எதிர்ப்பிற்கு அப்பால், தத்துவத்தின் முந்திய காலத்திலும், அதற்கு அப்பால், முடிவில்லாத கணக்கீடுகளில் வாய்ப்பு மற்றும் அவசியத்தின் ஒற்றுமையை அறிவிக்கிறது.

மேலும், முடிவு மற்றும் விளையாட்டின் விதியாக, நீங்கள் விரும்பினால், இந்த முன்மொழிவுகளைத் திரும்பப் பெறுவதன் மூலம், மூலோபாயம் அல்லது மூலோபாயத்தின் கருப்பொருளின் மூலம் வேறுபட்ட சிந்தனையை நாங்கள் அறிமுகப்படுத்துவோம். இந்த முற்றிலும் மூலோபாய நியாயப்படுத்தலின் மூலம், வேறுபாட்டின் கருப்பொருளின் செயல்திறன் மிகவும் நன்றாக இருக்கும் என்பதை நான் அடிக்கோடிட்டுக் காட்ட விரும்புகிறேன், உண்மையில், ஒரு நாள் அதை மாற்றியமைக்க வேண்டும். உண்மையில் அது ஒருபோதும் ஆட்சி செய்திருக்காது. எனவே, மீண்டும், அது இறையியல் அல்ல.

நான் முதலில் கூறுவேன், ஒரு வார்த்தையோ அல்லது கருத்தோ இல்லாத வேறுபாடு, ஒரு குறிப்பிட்ட அவசியமான உறவில் பராமரிக்கப்படுவதால், இங்கே சிந்திக்கத் தவறினால், சிந்திக்க மிகவும் பொருத்தமானதாக எனக்குத் தோன்றியது. தேர்ச்சியின் கட்டமைப்பு வரம்புகள் - நமது "சகாப்தம்" பற்றி மிகவும் குறைக்க முடியாதது. ஆகவே, "நாம்" இருக்கும் இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவற்றிலிருந்து நான் தொடங்குகிறேன், கடைசிப் பகுப்பாய்வில் எனது திறப்பு நியாயமானதாக இல்லாவிட்டாலும், வேறுபாடு மற்றும் அதன் "வரலாறு" ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மட்டுமே நாம் கூற முடியும். "நாம்" யார், எங்கு இருக்கிறோம், "சகாப்தம்" என்பதன் வரம்புகள் என்ன என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

ஜே

வேறுபாடு என்பது ஒரு சொல்லோ அல்லது கருத்தோ இல்லையென்றாலும், ஆபத்தில் இருப்பதைப் பற்றிய பார்வைக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும் ஒரு எளிய மற்றும் தோராயமான சொற்பொருள் பகுப்பாய்வை முயற்சிப்போம்.

வினைச்சொல் différer (லத்தீன் verb differentre) இரண்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டிருப்பதை நாம் அறிவோம், அவை மிகவும் வேறுபட்டதாகத் தெரிகிறது;' உதாரணமாக Littré இல் அவை இரண்டு தனித்தனி கட்டுரைகளின் பொருளாகும். இந்த அர்த்தத்தில் லத்தீன் வித்தியாசமானது கிரேக்க டயஃபீரின் மொழிபெயர்ப்பாக இல்லை, மேலும் இது ஒரு குறிப்பிட்ட மொழியுடன் நமது சொற்பொழிவை இணைக்கும் மற்றும் பிற மொழிகளை விட குறைவான தத்துவம், குறைவான அசல் தத்துவம் ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு மொழியுடன் இணைக்கும் விளைவுகள் இல்லாமல் இருக்காது. . பொருள் விநியோகத்திற்காக

7. டி.என். ஆங்கிலத்தில் லத்தீன் டிஃபரெரின் இரண்டு வெவ்வேறு அர்த்தங்கள் இரண்டு தனித்தனி வார்த்தைகளாக மாறிவிட்டன: ஒத்திவைப்பது மற்றும் வேறுபடுவது.

7 Différance 

Address given before the Société française de philosophie, 27 January 1968, published simultaneously in the Bulletin de la société française de philosophie, July-September 1968, and in Théorie d'ensemble, coll. Tel Quel (Paris: Editions du Seuil, 1968). 

1 

I will speak, therefore, of a letter. 

Of the first letter, if the alphabet, and most of the speculations which have ventured into it, are to be believed. 

I will speak, therefore, of the lettera, this initial letter which it apparently has been necessary to insinuate, here and there, into the writing of the word difference; and to do so in the course of a writing on writing, and also of a writing within writing whose different trajectories thereby find themselves, at certain very determined points, intersecting with a kind of gross spelling mistake, a lapse in the discipline and law which regulate writing and keep it seemly. One can always, de facto or de jure, erase or reduce this lapse in spelling, and find it (according to situations to be analyzed each time, although amounting to the same), grave or unseemly, that is, to follow the most ingenuous hypothesis, amusing. Thus, even if one seeks to pass over such an infraction in silence, the interest that one takes in it can be recognized and situated in advance as pre- scribed by the mute irony, the inaudible misplacement, of this literal permuta- tion. One can always act as if it made no difference. And I must state here and now that today's discourse will be less a justification of, and even less an apology for, this silent lapse in spelling, than a kind of insistent intensification of its play. On the other hand, I will have to be excused if I refer, at least implicitly, to some of the texts I have ventured to publish. This is precisely because I would like to attempt, to a certain extent, and even though in principle and in the last analysis this is impossible, and impossible for essential reasons, to reassemble in a sheaf the different directions in which I have been able to utilize what I would call provisionally the word or concept of différance, or rather to let it impose itself upon me in its neographism, although as we shall see, différance is literally neither a word nor a concept. And I insist upon the word sheaf for two reasons. On the one hand, I will not be concerned, as I might have been, with describing a history and narrating its stages, text by text, context by context, demonstrating the economy that each time imposed this graphic disorder; rather, I will be concerned with the general system of this economy. On the other hand, the word sheaf seems to mark more appropriately that the assemblage to be proposed has the complex structure of a weaving, an interlacing which permits the different threads and different lines of meaning- 

—or of force—to go off again in different directions, just as it is always ready to tie itself up with others. 

Therefore, preliminarily, let me recall that this discreet graphic intervention, which neither primarily nor simply aims to shock the reader or the grammarian, came to be formulated in the course of a written investigation of a question about writing. Now it happens, I would say in effect, that this graphic difference (a instead of e), this marked difference between two apparently vocal notations, between two vowels, remains purely graphic: it is read, or it is written, but it cannot be heard. It cannot be apprehended in speech, and we will see why it 

3 

Différance 

also bypasses the order of apprehension in general. It is offered by a mute mark, by a tacit monument, I would even say by a pyramid, thinking not only of the form of the letter when it is printed as a capital, but also of the text in Hegel's Encyclopedia in which the body of the sign is compared to the Egyptian Pyramid. The a of différance, thus, is not heard; it remains silent, secret and discreet as a tomb: oikēsis. And thereby let us anticipate the delineation of a site, the familial residence and tomb of the proper' in which is produced, by différance, the economy of death. This stone-provided that one knows how to decipher its inscription- is not far from announcing the death of the tyrant.? 

*” And it is a tomb that cannot even be made to resonate. In effect, I cannot let you know through my discourse, through the speech being addressed at this moment to the French Society of Philosophy, what difference I am talking about when I talk about it. I can speak of this graphic difference only through a very indirect discourse on writing, and on the condition that I specify, each time, whether I am referring to difference with an e or différance with an ^. Which will not simplify things today, and will give us all, you and me, a great deal of trouble, if, at least, we wish to understand each other. In any event, the oral specifications that I will provide-when I say "with an e” or “with an a”—will refer uncircumventably to a written text that keeps watch over my discourse, to a text that I am holding in front of me, that I will read, and toward which I necessarily will attempt to direct your hands and your eyes. We will be able neither to do without the passage through a written text, nor to avoid the order of the disorder produced within it—and this, first of all, is what counts for me. The pyramidal silence of the graphic difference between the e and the a can function, of course, only within the system of phonetic writing, and within the language and grammar which is as historically linked to phonetic writing as it is to the entire culture inseparable from phonetic writing. But I would say that this in itself—the silence that functions within only a so-called phonetic writing- 

1. TN. Throughout this book I will translate le propre as "the proper.” Derrida most often intends all the senses of the word at once; that which is correct, as in le sens propre (proper, literal meaning), and that which is one's own, that which may be owned, that which is legally, correctly owned-all the links between proper, property, and propriety. 

2. TN. The last three sentences refer elliptically and playfully to the following ideas. Derrida first plays on the “silence” of the a in différance as being like a silent tomb, like a pyramid, like the pyramid to which Hegel compares the body of the sign. "Tomb" in Greek is oikēsis, which is akin to the Greek oikos-house-from which the word “economy” derives (vikos-house-and nemein—to manage). Thus Derrida speaks of the “economy of death" as the "familial residence and tomb of the proper." Further, and more elliptically still, Derrida speaks of the tomb, which always bears an inscription in stone, announcing the death of the tyrant. This seems to refer to Hegel's treatment of the Antigone story in the Phenomenology. It will be recalled that Antigone defies the tyrant Creon by burying her brother Polynices. Creon retaliates by having Antigone entombed. There she cheats the slow death that awaits her by hanging herself. The tyrant Creon has a change of heart too late, and—after the suicides of his son and wife, his family-kills himself. Thus family, death, inscription, tomb, law, economy. In a later work, Ĝlas, Derrida analyzes Hegel's treatment of the Antigone. 

Différance 

quite opportunely conveys or reminds us that, contrary to a very widespread prejudice, there is no phonetic writing. There is no purely and rigorously pho- netic writing. So-called phonetic writing, by all rights and in principle, and not only due to an empirical or technical insufficiency, can function only by admitting into its system nonphonetic "signs" (punctuation, spacing, etc.). And an ex-J amination of the structure and necessity of these nonphonetic signs quickly reveals that they can barely tolerate the concept of the sign itself. Better, the play of difference, which, as Saussure reminded us, is the condition for the possibility and functioning of every sign, is in itself a silent play. Inaudible is the difference between two phonemes which alone permits them to be and to operate as such. The inaudible opens up the apprehension of two present pho- nemes such as they present themselves. If there is no purely phonetic writing, it is that there is no purely phonetic phōnë. The difference which establishes phonemes and lets them be heard remains in and of itself inaudible, in every sense of the word. 

It will be objected, for the same reasons, that graphic difference itself vanishes into the night, can never be sensed as a full term, but rather extends an invisible relationship, the mark of an inapparent relationship between two spectacles. Doubtless. But, from this point of view, that the difference marked in the “differ( )nce” between the e and the a eludes both vision and hearing perhaps happily suggests that here we must be permitted to refer to an order which no longer belongs to sensibility. But neither can it belong to intelligibility, to the ideality which is not fortuitously affiliated with the objectivity of theōrein or understanding.' Here, therefore, we must let outselves refer to an order that resists the opposition, one of the founding oppositions of philosophy, between the sensible and the intelligible. The order which resists this opposition, and resists it because it transports it, is announced in a movement of différance (with an a) between two differences or two letters, a différance which belongs neither to the voice nor to writing in the usual sense, and which is located, as the strange space that will keep us together here for an hour, between speech and writing, and beyond the tranquil familiarity which links us to one and the other, occasionally reassuring us in our illusion that they are two. 

What am I to do in order to speak of the a of différance? It goes without saying that it cannot be exposed. One can expose only that which at a certain moment can become present, manifest, that which can be shown, presented as something 

3. TN. “... not fortuitously affiliated with the objectivity of theörein or understanding." A play on words has been lost in translation here, a loss that makes this sentence difficult to understand. In the previous sentence Derrida says that the difference between the e and the a of différence/différance can neither be seen nor heard. It is not a sensible—that is, relating to the senses-difference. But, he goes on to explain, neither is this an intelligible difference, for the very names by which we conceive of objective intelligibility are already in complicity with sensibility. Theörein—the Greek origin of “theory”—literally means "to look at, to see; and the word Derrida uses for "understanding” here is entendement, the noun form of entendre, to hear. 

5 

I 

Différance 

present, a being-present' in its truth, in the truth of a present or the presence of the present. Now if différance » (and I also cross out the "") what makes possible the presentation of the being-present, it is never presented as such. It is never offered to the present. Or to anyone. Reserving itself, not exposing itself, in regular fashion it exceeds the order of truth at a certain precise point, but without dissimulating itself as something, as a mysterious being, in the occult of a nonknowledge or in a hole with indeterminable borders (for example, in a topology of castration).” In every exposition it would be exposed to dis- appearing as disappearance. It would risk appearing: disappearing. 

So much so that the detours, locutions, and syntax in which I will often have to take recourse will resemble those of negative theology, occasionally even to the point of being indistinguishable from negative theology. Already we have had to delineate that différance is not, does not exist, is not a present-being (on) in any form; and we will be led to delineate also everything that it is not, that is, everything; and consequently that it has neither existence nor essence. It derives from no category of being, whether present or absent. And yet those aspects of différance which are thereby delineated are not theological, not even in the order of the most negative of negative theologies, which are always concerned with disengaging a superessentiality beyond the finite categories of essence and existence, that is, of presence, and always hastening to recall that God is refused the predicate of existence, only in order to acknowledge his superior, inconceivable, and ineffable mode of being. Such a development is not in question here, and this will be confirmed progressively. Différance is not only irreducible to any ontological or theological—ontotheological-reappropriation, but as the very opening of the space in which ontotheology—philosophy— produces its system and its history, it includes ontotheology, inscribing it and exceeding it without return. 

For the same reason there is nowhere to begin to trace the sheaf or the graphics of différance. For what is put into question is precisely the quest for a rightful beginning, an absolute point of departure, a principal responsibility. The prob- lematic of writing is opened by putting into question the value arkhë.“ What I 

4. TN. As in the past, être (Sein) will be translated as Being. Etant (Seiendes) will be either beings or being, depending on the context. Thus, here étant-present is “being-present.” For a justification of this translation see Derrida, Writing and Difference, trans. Álan Bass (Chicago: University of Chicago Press, 1978), Translator's Introduction, p. xvii. 

5. TN. “. . . a hole with indeterminable borders (for example, in a topology of castra- tion)." This phrase was added to "La Différance” for its publication in the French edition of this volume and refers to the polemic Derrida had already engaged (in Positions; elab- orated further in le Facteur de la verité) with Jacques Lacan. For Derrida, Lacan's “topology of castration," which assigns the "hole" or lack to a place—”a hole with determinable borders"-repeats the metaphysical gesture (albeit a negative one) of making absence, the lack, the hole, a transcendental principle that can be pinned down as such, and can thereby govern a theoretical discourse. 

6. TN. The Greek arkhé combines the values of a founding principle and of government by a controlling principle (e.g. archeology, monarchy). 

6 

Différance 

will propose here will not be elaborated simply as a philosophical discourse, operating according to principles, postulates, axioms or definitions, and pro- ceeding along the discursive lines of a linear order of reasons. In the delineation of différance everything is strategic and adventurous. Strategic because no tran- scendent truth present outside the field of writing can govern theologically the totality of the field. Adventurous because this strategy is not a simple strategy in the sense that strategy orients tactics according to a final goal, a telos or theme of domination, a mastery and ultimate reappropriation of the development of the field. Finally, a strategy without finality, what might be called blind tactics, or empirical wandering if the value of empiricism did not itself acquire its entire meaning in its opposition to philosophical responsibility. If there is a certain wandering in the tracing of différance, it no more follows the lines of philosoph- ical-logical discourse than that of its symmetrical and integral inverse, empirical- logical discourse. The concept of play keeps itself beyond this opposition, an- nouncing, on the eve of philosophy and beyond it, the unity of chance and necessity in calculations without end. 

Also, by decision and as a rule of the game, if you will, turning these prop- ositions back on themselves, we will be introduced to the thought of différance by the theme of strategy or the strategem. By means of this solely strategic justification, I wish to underline that the efficacity of the thematic of différance may very well, indeed must, one day be superseded, lending itself if not to its own replacement, at least to enmeshing itself in a chain that in truth it never will have governed. Whereby, once again, it is not theological. 

I would say, first off, that différance, which is neither a word nor a concept, strategically seemed to me the most proper one to think, if not to master- thought, here, being that which is maintained in a certain necessary relationship with the structural limits of mastery—what is most irreducible about our “era.” Therefore I am starting, strategically, from the place and the time in which "we" are, even though in the last analysis my opening is not justifiable, since it is only on the basis of différance and its "history" that we can allegedly know who and where “we” are, and what the limits of an “era” might be. 

J 

Even though différance is neither a word nor a concept, let us nevertheless attempt a simple and approximate semantic analysis that will take us to within sight of what is at stake. 

We know that the verb différer (Latin verb differre) has two meanings which seem quite distinct;' for example in Littré they are the object of two separate articles. In this sense the Latin differre is not simply a translation of the Greek diapherein, and this will not be without consequences for us, linking our discourse to a particular language, and to a language that passes as less philosophical, less originally philosophical than the other. For the distribution of meaning in 

7. TN. In English the two distinct meanings of the Latin differre have become two separate words: to defer and to differ. 

7