வேறுபாடு டெரிடா 4

நிகழ்காலம் என்ன? நிகழ்காலத்தை அதன் முன்னிலையில் நினைப்பது என்ன?

உதாரணமாக, 1946 ஆம் ஆண்டு டெர் ஸ்ப்ரூச் டெஸ் அனாக்ஸிமாண்டர் ("தி அனாக்சிமண்டர் ஃபிராக்மென்ட்") என்ற தலைப்பைக் கருத்தில் கொள்வோம். இந்த உரையில், இருப்பதை மறப்பது இருப்பதற்கும் உயிரினங்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை மறந்துவிடுகிறது என்பதை ஹெய்டேகர் நினைவு கூர்ந்தார்: "... உயிரினங்களின் இருப்பு என்பது இருத்தலின் விஷயம் (டை சாச் டெஸ் செயின்ஸ்) இந்த புதிரான, தெளிவற்ற இலக்கண வடிவம். genitive என்பது ஒரு தோற்றம் (ஆதியாகமம்), தோன்றல் (des Anwesenden aus dem Anwesen) என்பதன் தோற்றம் (Herkunft) என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆயினும் இந்த வெளிப்பாட்டின் சாராம்சம் (வெசென்) இந்த இரண்டின் சாரத்துடன் (verbogen) மறைக்கப்பட்டுள்ளது. அதுமட்டுமல்லாமல், முன்னிலையில் இருப்பதற்கும் (Anwesen und Anwesendem) உள்ள தொடர்பும் கூட சிந்திக்கப்படாமலேயே உள்ளது.ஆரம்பத்தில் இருந்து இருப்பது போலவும் இருப்பவை ஒவ்வொன்றும் தனக்காகவே இருப்பதாகவும் தோன்றும். .. முன்னிலைப்படுத்துதலின் சாராம்சம் (தாஸ் வெசென் டெஸ் அன்வெசென்ஸ்) மற்றும் அதனுடன் இருப்பதற்கும் தற்போது உள்ளவற்றுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு மறக்கப்படுகிறது. இருத்தல் மறதி என்பது இருப்பதற்கும் உயிரினங்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை மறப்பதாகும்" (பக். 50).

இருப்புக்கும் நிகழ்காலத்திற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடாக இருப்பது மற்றும் உயிரினங்களுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டை நினைவுபடுத்துவதில், ஹைடெகர் ஒரு முன்மொழிவை முன்வைக்கிறார், இது ஒரு முன்மொழிவுகளின் தொகுப்பாகும், அதை நாம் விமர்சனத்திற்கு ஒரு பொருளாகப் பயன்படுத்தப் போவதில்லை. இது முட்டாள்தனமாக வீழ்ச்சியடையும்; மாறாக, நாம் என்ன செய்ய முயற்சிப்போம் என்றால், இந்த முன்மொழிவுக்குத் திரும்பத் தூண்டும் அதன் சக்தி.

மெதுவாக தொடரலாம். ஹைடெக்கர் குறிப்பிட விரும்புவது இதுதான்: மெட்டாபிசிக்ஸ் மறந்துவிட்ட இருப்பதற்கும் உயிரினங்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு ஒரு தடயமும் இல்லாமல் மறைந்துவிட்டது. வித்தியாசத்தின் சுவடே மூழ்கிவிட்டது. இல்லாமை மற்றும் இருப்பைத் தவிர வேறுபாட்டை (தானே) நாம் பேணினால், அது கண்டுபிடிக்கப்பட்டால்,

25. டி.என். மார்ட்டின் ஹெய்டேக்கர், ஹோல்ஸ்வேஜ் (ஃபிராங்க்ஃபர்ட்: வி. க்ளோஸ்டர்மேன், 1957). ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு ("The Anaximander Fragment") in. Early Greek Thinking, Trans. David Farrell Krell and Frank Capuzzi (New York: Harper and Row, 1975) உரையில் உள்ள அனைத்து மேலும் குறிப்புகள்.

23

வேறுபாடு

(இருப்பதற்கும் உயிரினங்களுக்கும் இடையிலான) வேறுபாட்டை மறப்பது பற்றிய விஷயமாக இருக்கும்போது, ​​சுவடுகளின் சுவடு காணாமல் போவதைப் பற்றி நாம் பேச வேண்டியிருக்கும். "அனாக்சிமாண்டர் ஃபிராக்மென்ட்" என்பதன் பின்வரும் பத்தி உண்மையில் எதைக் குறிக்கிறது: "இருப்பதை மறத்தல் என்பது இருத்தலின் சுய-மூடுதல் சாராம்சத்திற்கு சொந்தமானது. இது மிகவும் அடிப்படையில் இருப்பது விதிக்கு சொந்தமானது, இந்த விதியின் விடியல் வெளிப்படும் போது எழுகிறது. அதன் முன்னிலையில் என்ன இருக்கிறது என்பது இதன் பொருள்.இருப்பின் வரலாறு இருத்தலின் மறதியுடன் தொடங்குகிறது, ஏனெனில் அதன் சாரத்துடன் ஒன்றாக இருப்பது, உயிரினங்களிலிருந்து அதன் வேறுபாடு தன்னைத்தானே தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. வேறுபாடு சரிகிறது, அது மறக்கப்படுகிறது. வேறுபாட்டின் இரண்டு தரப்பினர், தற்போது இருப்பது மற்றும் முன்னிலையில் இருப்பது (das Anwesende und das Anwesen), தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், அவர்கள் வேறுபடுத்திக் காட்டவில்லை, மாறாக, வேறுபாட்டின் ஆரம்ப சுவடு (die frühe Spur) கூட முன்வைக்கப்படும் போது அழிக்கப்படுகிறது. தற்போது இருப்பது போல் தோன்றுகிறது (das An-wesen wie ein Anwesendes erscheint) மேலும் தற்போது மிக உயர்ந்த நிலையில் இருப்பதைக் காண்கிறது (einem höchsten Anwesenden இல்)" (பக். 50-51).

சுவடு ஒரு இருப்பு அல்ல, ஆனால் தன்னைத் தானே இடமாற்றம் செய்து, தன்னைத்தானே இடமாற்றம் செய்து, தன்னைக் குறிக்கும் ஒரு இருப்பின் உருவகமாக இருப்பதால், அதன் அமைப்புக்கு உரிய தளம் அழிக்கப்படுவதில்லை. எப்பொழுதும் முந்திச் செல்லக்கூடிய அழித்தல் மட்டுமல்ல (அது இல்லாமல் அது ஒரு சுவடு அல்ல, அழியாத மற்றும் நினைவுச்சின்னமான பொருளாக இருக்கும்), ஆனால் அதை ஒரு தடயமாக ஆரம்பத்தில் இருந்தே உருவாக்கும் அழிப்பும், அதை மாற்றமாக நிலைநிறுத்துகிறது. தளத்தின், மற்றும் அதை அதன் தோற்றத்தில் மறைந்துவிடும், அதன் உற்பத்தியில் அது தன்னை இருந்து வெளிவர செய்கிறது. வேறுபாட்டின் ஆரம்பகால சுவடு (டை ஃப்ருஹே ஸ்பர்) அழிக்கப்படுவது, மெட்டாபிசிக்ஸ் உரையில் அதன் தடயமாக "அதே" ஆகும். இந்த பிந்தையது அது இழந்த, ஒதுக்கப்பட்ட, ஒதுக்கி வைத்ததற்கான அடையாளத்தை தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். அத்தகைய கட்டமைப்பின் முரண்பாடு, மெட்டாபிசிக்ஸ் மொழியில், மெட்டாபிசிக்கல் கருத்துகளின் தலைகீழ், இது பின்வரும் விளைவை உருவாக்குகிறது: நிகழ்காலம் அடையாளத்தின் அடையாளமாக மாறும், சுவடு சுவடு. கடைசி பகுப்பாய்வில் ஒவ்வொரு குறிப்பும் குறிப்பிடுவது இனி இல்லை. பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட குறிப்பின் கட்டமைப்பில் இது ஒரு செயல்பாடாக மாறுகிறது. இது ஒரு சுவடு, மற்றும் சுவடு அழிக்கப்பட்டதற்கான தடயமாகும்.

இதன் மூலம் மெட்டாபிசிக்ஸ் உரை புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இன்னும் படிக்கக்கூடியது; மற்றும் படிக்க வேண்டும். இது சூழப்பட்டிருக்கவில்லை, மாறாக அதன் எல்லையால் கடந்து செல்கிறது, அதன் உட்புறத்தில் அதன் விளிம்பின் பல உரோமங்களால் குறிக்கப்படுகிறது. ஒரே நேரத்தில் நினைவுச்சின்னம் மற்றும் தடயத்தின் மாயத்தை முன்வைத்து, சுவடு ஒரே நேரத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டது, ஒரே நேரத்தில் வாழ்ந்து இறந்தது, மற்றும், எப்போதும் போல், வாழ்க்கையின் பாதுகாக்கப்பட்ட கல்வெட்டின் உருவகப்படுத்துதலில் வாழ்கிறது. ஒரு பிரமிடு. குதிக்க வேண்டிய கல் வேலி அல்ல, சுவரில் கல்லைப் போன்றது, இல்லையெனில் புரிந்து கொள்ள, குரல் இல்லாத உரை.

இவ்வாறு ஒருவர் முரண்படாமல், அல்லது குறைந்தபட்சம் அத்தகைய முரண்பாட்டிற்கு எந்தவிதமான !பொருத்தத்தையும் வழங்காமல், சுவடுகளில் உணரக்கூடியது மற்றும் புலப்படாதது எது என்று சிந்திக்கலாம். வேறுபாட்டின் "ஆரம்ப சுவடு" திரும்பப் பெறாமல் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத நிலையில் இழக்கப்படுகிறது, இன்னும் அதன் இழப்பு அடைக்கலம், தக்கவைக்கப்பட்டது, பார்க்கப்பட்டது, தாமதமானது. ஒரு உரையில். இருப்பு வடிவில். சரியான வடிவத்தில். இது எழுத்தின் விளைவு மட்டுமே.

ஆரம்பகாலச் சுவடு அழிக்கப்பட்டதைக் கூறிய பிறகு, ஹெய்டெகர் முரண்படாமல் முரண்பாடாக, ஒப்படைத்து, எதிர் கையொப்பமிடலாம், சீல் செய்யலாம்.

24

வேறுபாடு

தடயம். இன்னும் கொஞ்சம் மேலே: "இருப்பினும், இருப்பு மற்றும் உயிரினங்களுக்கிடையேயான வேறுபாடு, மறந்த ஒன்று என, நம் அனுபவத்தை ஆக்கிரமிக்க முடியும், அது ஏற்கனவே உள்ளதை வெளிப்படுத்தியிருந்தால் மட்டுமே (mit dem Anwesen des Anwesenden); அது வெளியேறினால் மட்டுமே. ஒரு சுவடு (eine Spur geprägt hat) பாதுகாக்கப்படுகிறது (gewahrt bleibt) அந்த மொழியில் இருப்பது" (பக். 51).

இன்னும் மேலே, அனாக்ஸிமாண்டரின் க்ரியோனைப் பற்றி தியானிக்கும்போது, ​​அதை அவர் ப்ராச் (பயன்பாடு) என்று மொழிபெயர்க்கிறார், ஹைடெக்கர் இதை எழுதுகிறார்: “ஒழுங்கு மற்றும் ரெக் (Fug und Ruch verfügend), பயன்பாடு ஒவ்வொரு நிகழ்காலத்திற்கும் (Anwesende) வழங்குகிறது. அது வெளியிடப்பட்டது. ஆனால் இந்த செயல்முறையுடன் சேர்ந்து நீடித்திருப்பது வெறும் விடாமுயற்சியாக மாறிவிடும் நிலையான ஆபத்து (தாஸ் ப்ளாஸ்ஸே பெஹரன் வெர்ஹார்டெட்டில்). எனவே பயன்பாடு அடிப்படையில் அதே நேரத்தில் விநியோகம் (Aushändigung: dis-maintenance) முன்னிலையில் (des Anwesens) கோளாறு (in den Un-fug) ஆக உள்ளது. உபயோகம் டிஸ் (Der Brauch fügt das Un-)” (பக். 54).

ஹெய்டேகர் உபயோகத்தை ட்ரேஸ் என்று அங்கீகரிக்கும் தருணத்தில்தான் கேள்வி கேட்கப்பட வேண்டும்: இந்தச் சுவடு மற்றும் வேறுபாட்டை வெசன் டெஸ் செயின்ஸ் என்று நாம் எந்த அளவிற்கு நினைக்கலாம்? வேற்றுமையின் வேறுபாடு நம்மை இருப்பது என்ற வரலாற்றைத் தாண்டி, நம் மொழிக்கு அப்பால், அதில் பெயரிடக்கூடிய அனைத்தையும் குறிக்கவில்லையா? இருப்பது என்ற மொழியில், இந்த மொழியை முற்றிலும் வேறு மொழியால் வன்முறையாக மாற்ற வேண்டும் என்று அழைக்கவில்லையா?

இந்தக் கேள்வியை இன்னும் குறிப்பிட்டதாக ஆக்குவோம். அதிலிருந்து "தடத்தை" கட்டாயப்படுத்தவும்' (மற்றும் நாம் எதையாவது கண்காணிக்கிறோம் என்று யாராவது நினைத்தார்களா, தங்களைத் தடமறிவதைத் தவிர வேறு ஏதாவது?), இந்தப் பத்தியைப் படிப்போம்:, "இன் மொழிபெயர்ப்பு 'பயன்பாடு' என khreon என்பது சொற்பிறப்பியல் மற்றும் அகராதி அர்த்தங்களில் உள்ள ஈடுபாட்டின் விளைவாக இல்லை. இந்த வார்த்தையின் தேர்வு, ஒரு சிந்தனையின் சாரத்தில் உள்ள வேறுபாட்டைச் சிந்திக்க முயற்சிக்கும் ஒரு சிந்தனையின் (Über-setzen; Trans-lation) முந்தைய குறுக்குவழியிலிருந்து உருவாகிறது. இருப்பது (im Wesen des Seins) பீயிங்கின் மறதியின் துரதிஷ்டமான தொடக்கத்தில் இருப்பது.'பயன்பாடு' என்ற சொல், இருப்பின் மறதியின் அனுபவத்தில் (Erfahrung) சிந்திப்பதற்கு கட்டளையிடப்படுகிறது.'பயன்பாடு' என்ற வார்த்தையில் சரியாக சிந்திக்க வேண்டியவை மறைமுகமாக விட்டுவிட்டன. ட்ரேஸ் (ஸ்பர்) இன் க்ரியோன். இந்த தடயமானது உலக வரலாற்றில் மேற்கத்திய மெட்டாபிசிக்ஸ் என வெளிப்படும் பீயிங்கின் விதியில் (ஆல்ஸ்பால்ட் வெர்ஷ்விண்டட்) விரைவில் மறைந்து விடுகிறது" (பக். 54).

உரைக்கு வெளியே உள்ளதை எவ்வாறு கருத்தரிப்பது? â ஐ விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இருப்பது; உரையின் சொந்த, சரியான விளிம்பு? உதாரணமாக, மேற்கத்திய மெட்டாபிசிக்ஸ் உரையைத் தவிர வேறு என்ன? "இருப்பதன் விதியில் விரைவாக மறைந்துவிடும் (மற்றும்) மேற்கத்திய மெட்டாபிசிக்ஸ்" என்ற சுவடு ஒவ்வொரு தீர்மானத்திலிருந்தும், மனோதத்துவ உரையில் பெறக்கூடிய ஒவ்வொரு பெயரிலிருந்தும் தப்பிக்கிறது என்பது உறுதி. இது இந்த பெயர்களில் அடைக்கலம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. "தன்னை" என்ற சுவடு அவர்களுக்குள் தோன்றவில்லை. ஆனால் அதற்குக் காரணம், அது ஒருபோதும் தன்னைப் போல் தோன்ற முடியாது. ஹெய்டெகெர்ஜ் மேலும் கூறுகிறார்: "Lichtung des Unterschiedes kann deshalb auch nicht bedeuten, dass der Unterschied als der Unterschied erscheint." வேறுபாட்டின் சாரம் இல்லை; அது (அது) அதன் பெயர் அல்லது அதன் தோற்றம் போன்றவற்றில் ஒருபோதும் கையகப்படுத்தப்பட முடியாதது மட்டுமல்ல, பொதுவாக இது போன்றவற்றின் அதிகாரத்தை அச்சுறுத்துகிறது.

25

வேறுபாடு

1

'விஷயம் அதன் சாராம்சத்தில். இந்த கட்டத்தில் வேறுபாட்டின் சரியான சாராம்சம் இல்லை என்பது, வேறுபாட்டை ஈடுபடுத்துவது போன்ற எழுத்தின் விளையாட்டின் இருப்பு அல்லது உண்மை இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது.

நம்மைப் பொறுத்தவரை, வேறுபாடு என்பது ஒரு மெட்டாபிசிக்கல் பெயராகவே உள்ளது, மேலும் அது நம் மொழியில் பெறும் அனைத்து பெயர்களும் இன்னும் பெயர்களாக, மெட்டாபிசிக்கல். இந்த பெயர்கள் இருப்புக்கும் நிகழ்காலத்திற்கும் (அன்வெசென்/அன்வெசென்ட்) இடையே உள்ள வேறுபாட்டைக் குறிப்பிடும் போது இது குறிப்பாகப் நிகழ்கிறது (அன்வெசென்/அன்வெசென்ட்), மேலும் அவை வேறுபாட்டின் நிர்ணயத்தை இருத்தல் மற்றும் உயிரினங்கள்.

தன்னை விட "பழையது", அத்தகைய வேறுபாட்டிற்கு நம் மொழியில் பெயர் இல்லை. ஆனால் அது பெயரிட முடியாததாக இருந்தால், அது தற்காலிகமாக அவ்வாறு இல்லை என்பதை நாங்கள் "ஏற்கனவே அறிவோம்", நமது மொழி இன்னும் இந்த பெயரைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை அல்லது பெறவில்லை என்பதற்காக அல்ல, அல்லது வேறு மொழியில், நம்முடைய வரையறுக்கப்பட்ட அமைப்புக்கு வெளியே அதைத் தேட வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல. . மாறாக, அதற்குப் பெயர் இல்லை, சாராம்சத்தின் பெயரோ அல்லது இருத்தலின் பெயரோ கூட இல்லை, "வேறுபாடு" என்று கூட இல்லை, இது ஒரு பெயரல்ல, இது ஒரு தூய பெயரளவிலான ஒற்றுமை அல்ல, இடைவிடாமல் தன்னைத் துண்டித்துக் கொள்கிறது. மாறுபட்ட மற்றும் ஒத்திவைக்கும் மாற்றீடுகளின் சங்கிலியில்.

"அதற்குப் பெயர் இல்லை": ஒரு முன்மொழிவை அதன் பிளாட்டிடியூட்டில் படிக்க வேண்டும். இந்த பெயரிட முடியாதது எந்த பெயரும் அணுக முடியாத ஒரு விவரிக்க முடியாத உயிரினம் அல்ல: கடவுள், எடுத்துக்காட்டாக. பெயரிட முடியாதது பெயரளவு விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடிய நாடகம், ஒப்பீட்டளவில் ஒற்றை மற்றும் அணு கட்டமைப்புகள் பெயர்கள், சங்கிலிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன

带我

26. வேறுபாடு என்பது ஆன்டாலஜிக்கல் வேறுபாட்டின் பேரினத்தின் "இனங்கள்" அல்ல. ஆன் டைம் அண்ட் பீயிங்கில், "இருப்பு பரிசு என்பது அப்ரோப்ரியேட்டிங்கின் சொத்தாக இருந்தால் (டை கேப் வான் அன்வெசென் இஸ்ட் எய்ஜென்டம் டெஸ் எரிக்னென்ஸ்)" ["டைம் அண்ட் பீயிங்", டிரான்ஸ். ஜோன் ஸ்டாம்பாக், நியூயார்க்: ஹார்பர் அண்ட் ரோ, 1972; ப. 22], வேறுபாடு என்பது எந்த வகையிலும் சொத்துரிமைக்கான செயல்முறை அல்ல. இது நிலை (ஒதுக்கீடு) அல்லது மறுப்பு (பரிமாற்றம்) அல்ல, மாறாக வேறு. எனவே தெரிகிறது - ஆனால் இங்கே, மாறாக, எதிர்கால பயணத்தின் அவசியத்தை நாங்கள் குறிக்கிறோம் - அந்த வேறுபாடு இருப்பது இருப்பதை விட Ereignis இனத்தின் ஒரு இனமாக இருக்காது. ஹெய்டெக்கர்: பிறகு இருப்பது அப்ரூபியேட்டிங்கிற்குரியது (டாஸ் எரிக்னனில் டான் கெஹார்ட் தாஸ் செய்ன்). கொடுப்பதும் அதன் பரிசும் அப்ரோபிரேடிங்கில் இருந்து அவர்களின் உறுதியைப் பெறுகின்றன. அவ்வாறான நிலையில், இருப்பது ஒதுக்கீட்டின் (Ereignis) ஒரு இனமாக இருக்கும், மற்றபடி அல்ல. அத்தகைய தலைகீழ் தஞ்சம் அடைவது மிகவும் மலிவானதாக இருக்கும். அத்தகைய சிந்தனை ஆபத்தில் உள்ள விஷயத்தை தவறவிடுகிறது (Sie denkt am Sachverhalt vorbei). பொருத்துதல் (Ereignis) என்பது இருத்தல் மற்றும் நேரம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய பொதுவான கருத்து அல்ல. தர்க்கரீதியான வகைப்பாடுகள் இங்கு எதுவும் இல்லை. நாம் தன்னைத்தானே இருக்கிறோம் என்று நினைத்து, அதன் சொந்தத்தை (seinem Eigenen folgen) பின்பற்றுவதால், இருப்பது விதியின் இருப்புக்கான பரிசாக (gewahrte Gabe des Geschickes von Anwesenheit) நிரூபணமாகிறது. இருப்பின் பரிசு என்பது அப்ரோப்ரியேட்டிங்கின் சொத்து (டை கேப் வான் அன்வெசென் இஸ்ட் ஈஜென்டம் டெஸ் எரிக்னென்ஸ்)." (ஆன் டைம் அண்ட் பீயிங், பக். 21-22.)

இந்த சங்கிலியின் இடம்பெயர்ந்த மறுபதிவு இல்லாமல் (இருத்தல், இருப்பு, -உரிமை, முதலியன) பொது அல்லது அடிப்படையான ஆன்டோ-லாஜி மற்றும் எந்த ஆன்டாலஜி முதுகலை அல்லது ஒரு பிராந்திய அல்லது குறிப்பிட்ட அறிவியலின் கீழ் கீழ்நிலைப்படுத்தப்பட்டாலும் இடையேயான உறவு ஒருபோதும் கடுமையாக மாற்றப்படாது. மற்றும் மீளமுடியாமல். இத்தகைய பிராந்திய அறிவியலில் அரசியல் பொருளாதாரம், உளப்பகுப்பாய்வு, அரைமொழியியல் ஆகியவை மட்டும் அடங்கும் - இவை அனைத்திலும், ஒருவேளை மற்ற இடங்களை விடவும், முறையான மதிப்பு ஒரு குறைக்க முடியாத பாத்திரத்தை வகிக்கிறது-ஆனால் அனைத்து ஆன்மீக அல்லது பொருள்முதல்வாத மெட்டாபிசிக்ஸ். இத்தொகுதியில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பகுப்பாய்வுகள் அத்தகைய பூர்வாங்க உச்சரிப்பை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. அத்தகைய மறு பொறிப்பு ஒருபோதும் கோட்பாட்டு அல்லது தத்துவ சொற்பொழிவுகளில் அல்லது பொதுவாக எந்தவொரு சொற்பொழிவு அல்லது எழுத்திலும் இருக்காது, ஆனால் நான் வேறு இடங்களில் பொதுவாக உரை (1972) என்று அழைத்த காட்சியில் மட்டுமே இருக்கும்.

26

வேறுபாடு

பெயர்களின் மாற்றீடுகள், எடுத்துக்காட்டாக, தவறான நுழைவு அல்லது தவறான வெளியேற்றம் இன்னும் விளையாட்டின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது போல, பெயரளவிலான விளைவு வேறுபாடு தன்னைப் பற்றிக் கொண்டது, எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது, மறுபதிவு செய்யப்படுகிறது.

நமக்குத் தெரிந்தது, அல்லது தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஒரு கேள்வியாக இருந்தால், நமக்குத் தெரிந்தது என்னவென்றால், ஒரு தனித்துவமான வார்த்தை, தலைசிறந்த பெயர் என்றுமே இருந்ததில்லை, இருக்காது. இதனால்தான், வித்தியாசத்தில் உள்ள எழுத்தின் சிந்தனை, உடனடி மற்றும் இதுவரை கேள்விப்படாத நியமனத்தின் முதன்மையான மருந்து அல்லது தீர்க்கதரிசன அறிவிப்பு அல்ல. இந்த "வார்த்தை" பற்றி கிரிக்மாடிக் எதுவும் இல்லை, ஒருவர் அதன் தசப்பை (லிசா) உணர்வை உணர்கிறார். மேலும் அது பெயரின் பெயரை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது.

இருப்பது என்ற பெயராக இருந்தாலும் தனிப் பெயர் இருக்காது. இதை நாம் ஏக்கம் இல்லாமல் சிந்திக்க வேண்டும், அதாவது முற்றிலும் தாய்வழி அல்லது தந்தைவழி மொழியின் தொன்மத்திற்கு வெளியே, சிந்தனை இழந்த பூர்வீக நாடு. மாறாக, ஒரு குறிப்பிட்ட சிரிப்பு மற்றும் நடனத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட படியில், நீட்சே உறுதிமொழியை விளையாட்டில் வைக்கும் அர்த்தத்தில் இதை நாம் உறுதிப்படுத்த வேண்டும்.

இந்த சிரிப்பு மற்றும் இந்த நடனத்தின் தோற்றத்தில் இருந்து, அனைத்து இயங்கியலுக்கும் அந்நியமான இந்த உறுதிமொழியின் தோற்றத்தில் இருந்து, ஏக்கத்தின் மறுபக்கம், நான் ஹைடெகேரியன் நம்பிக்கை என்று அழைப்பது கேள்விக்குரியது. இந்த வார்த்தை இங்கு எவ்வளவு அதிர்ச்சியளிக்கிறது என்பதை நான் அறியாமல் இல்லை. ஆயினும்கூட, நான் அதன் தாக்கங்கள் எதையும் விலக்காமல், "அனாக்சிமாண்டர் ஃபிராக்மென்ட்" இன் மனோதத்துவப் பகுதியாக இன்னும் எனக்குத் தோன்றுவதைத் தொடர்கிறேன்: சரியான சொல் மற்றும் தனித்துவமான பெயருக்கான தேடுதல். முதல் வார்த்தையைப் பற்றி பேசுகிறேன். பீயிங்கின் (das frühe Wort des Seins: to khreon), ஹெய்டேகர் எழுதுகிறார்: "தற்போதைய சாரத்தை ஆளும் தற்சமயம் உள்ள உறவு என்பது ஒரு தனித்தன்மை வாய்ந்தது (ist eine einzige), முற்றிலும் வேறு எந்த உறவுகளுடனும் ஒப்பிடமுடியாது. இது இருப்பது தனித்தன்மைக்கு சொந்தமானது (Sie gehört zur Einzigkeit des Seins selbst). எனவே, Being இன் இன்றியமையாத தன்மையை (das wesende Seins) பெயரிடுவதற்கு, மொழி ஒரு தனிச் சொல்லைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் (ein einziges, das einzige Wort). இதிலிருந்து நாம் பீயிங் (das dem Sein zugesprochen wird) என்று குறிப்பிடப்படும் ஒவ்வொரு சிந்தனைமிக்க வார்த்தையும் (denkende Wort) எவ்வளவு தைரியமானது என்பதை சேகரிக்கலாம். ஆயினும்கூட, அத்தகைய தைரியம் சாத்தியமற்றது அல்ல, ஏனென்றால் இருப்பது மொழி முழுவதும் எப்போதும் மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் பேசுகிறது" (பக். 52).

இது போன்ற கேள்வி: பேச்சின் கூட்டணி மற்றும் தனித்துவமான வார்த்தையில் இருப்பது, 'இறுதியாக சரியான பெயர். வேறுபாட்டின் உருவகப்படுத்தப்பட்ட உறுதிமொழியில் பொறிக்கப்பட்டுள்ள கேள்வி இதுதான். இது இந்த வாக்கியத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரையும் தாங்கி நிற்கிறது: "இருப்பது / பேசுகிறது / எப்போதும் மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் / முழுவதும் / மொழி."What is the present? What is it to think the present in its presence? 

Let us consider, for example, the 1946 text entitled Der Spruch des Anaximander ("The Anaximander Fragment").” In this text Heidegger recalls that the forget- ting of Being forgets the difference between Being and beings: "... to be the Being of beings is the matter of Being (die Sache des Seins). The grammatical form of this enigmatic, ambiguous genitive indicates a genesis (Genesis), the emer- gence (Herkunft) of what is present from presencing (des Anwesenden aus dem Anwesen). Yet the essence (Wesen) of this emergence remains concealed (verbogen) along with the essence of these two words. Not only that, but even the very relation between presencing and what is present (Anwesen und Anwesendem) remains unthought. From early on it seems as though presencing and what is present were each something for itself. Presencing itself unnoticeably becomes something present. . . The essence of presencing (Das Wesen des Anwesens), and with it the distinction between presencing and what is present, remains for- gotten. The oblivion of Being is oblivion of the distinction between Being and beings" (p. 50). 

In recalling the difference between Being and beings (the ontological differ- ence) as the difference between presence and the present, Heidegger advances a proposition, a body of propositions, that we are not going to use as a subject for criticism. This would be foolishly precipitate; rather, what we shall try to do is to return to this proposition its power to provoke. 

Let us proceed slowly. What Heidegger wants to mark is this: the difference between Being and beings, the forgotten of metaphysics, has disappeared with- out leaving a trace. The very trace of difference has been submerged. If we maintain that différance (is) (itself) other than absence and presence, if it traces, 

25. TN. Martin Heidegger, Holzwege (Frankfurt: V. Klostermann, 1957). English trans- lation ("The Anaximander Fragment”) in. Early Greek Thinking, trans. David Farrell Krell and Frank Capuzzi (New York: Harper and Row, 1975). All further references in the text. 

23 

Différance 

then when it is a matter of the forgetting of the difference (between Being and beings), we would have to speak of a disappearance of the trace of the trace. Which is indeed what the following passage from "The Anaximander Fragment" seems to imply: "Oblivion of Being belongs to the self-veiling essence of Being. It belongs so essentially to the destiny of Being that the dawn of this destiny rises as the unveiling of what is present in its presencing. This means that the ›history of Being begins with the oblivion of Being, since Being-together with its essence, its distinction from beings-keeps to itself. The distinction collapses. It remains forgotten. Although the two parties to the distinction, what is present and presencing (das Anwesende und das Anwesen), reveal themselves, they do not do so as distinguished. Rather, even the early trace (die frühe Spur) of the dis- tinction is obliterated when presencing appears as something present (das An- wesen wie ein Anwesendes erscheint) and finds itself in the position of being the highest being present (in einem höchsten Anwesenden)” (pp. 50–51). 

Since the trace is not a presence but the simulacrum of a presence that dis- locates itself, displaces itself, refers itself, it properly has no site erasure belongs to its structure. And not only the erasure which must always be able to overtake it (without which it would not be a trace but an indestructible and monumental substance), but also the erasure which constitutes it from the outset as a trace, which situates it as the change of site, and makes it disappear in its appearance, makes it emerge from itself in its production. The erasure of the early trace (die frühe Spur) of difference is therefore the "same" as its tracing in the text of metaphysics. This latter must have maintained the mark of what it has lost, reserved, put aside. The paradox of such a structure, in the language of meta- physics, is an inversion of metaphysical concepts, which produces the following effect: the present becomes the sign of the sign, the trace of the trace. It is no longer what every reference refers to in the last analysis. It becomes a function in a structure of generalized reference. It is a trace, and a trace of the erasure of the trace. 

Thereby the text of metaphysics is comprehended. Still legible; and to be read. It is not surrounded but rather traversed by its limit, marked in its interior by the multiple furrow of its margin. Proposing all at once the monument and the mirage of the trace, the trace simultaneously traced and erased, simultaneously living and dead, and, as always, living in its simulation of life's preserved inscription. A pyramid. Not a stone fence to be jumped over but itself stonelike, on a wall, to be deciphered otherwise, a text without voice. 

Thus one can think without contradiction, or at least without granting any !pertinence to such a contradiction, what is perceptible and imperceptible in the trace. The "early trace" of difference is lost in an invisibility without return, and yet its very loss is sheltered, retained, seen, delayed. In a text. In the form of presence. In the form of the proper. Which itself is only an effect of writing. 

Having stated the erasure of the early trace, Heidegger can therefore, in a contradiction without contradiction, consign, countersign, the sealing of the 

24 

Différance 

trace. A bit further on: "However, the distinction between Being and beings, as something forgotten, can invade our experience only if it has already unveiled itself with the presencing of what is present (mit dem Anwesen des Anwesenden); only if it has left a trace (eine Spur geprägt hat) which remains preserved (gewahrt bleibt) in the language to which Being comes" (p. 51). 

Still further on, while meditating on Anaximander's to khreon, which he trans- lates as Brauch (usage), Heidegger writes this: “Enjoining order and reck (Fug und Ruch verfügend), usage delivers to each present being (Anwesende) the while into which it is released. But accompanying this process is the constant danger that lingering will petrify into mere persistence (in das blosse Beharren verhärtet). Thus usage essentially remains at the same time the distribution (Aushändigung: dis-maintenance) of presencing (des Anwesens) into disorder (in den Un-fug). Usage conjoins the dis (Der Brauch fügt das Un-)” (p. 54). 

And it is at the moment when Heidegger recognizes usage as trace that the question must be asked: can we, and to what extent, think this trace and the dis of différance as Wesen des Seins? Does not the dis of différance refer us beyond the history of Being, and also beyond our language, and everything that can be named in it? In the language of Being, does it not call for a necessarily violent transformation of this language by an entirely other language? 

Let us make this question more specific. And to force the "trace" out of it' (and has anyone thought that we have been tracking something down, some- thing other than tracks themselves to be tracked down?), let us read this passage:, "The translation of to khreon as 'usage' has not resulted from a preoccupation with etymologies and dictionary meanings. The choice of the word stems from a prior crossing over (Über-setzen; trans-lation) of a thinking which tries to think the distinction in the essence of Being (im Wesen des Seins) in the fateful beginning of Being's oblivion. The word'usage' is dictated to thinking in the experience (Erfahrung) of Being's oblivion. What properly remains to be thought in the word 'usage' has presumably left a trace (Spur) in to khreon. This trace quickly vanishes (alsbald verschwindet) in the destiny of Being which unfolds in world history as Western metaphysics" (p. 54). 

How to conceive what is outside a text? That which is more or less than â; text's own, proper margin? For example, what is other than the text of Western metaphysics? It is certain that the trace which "quickly vanishes in the destiny of Being (and) which unfolds . . . as Western metaphysics" escapes every de- termination, every name it might receive in the metaphysical text. It is sheltered, and therefore dissimulated, in these names. It does not appear in them as the trace "itself." But this is because it could never appear itself, as such. Heideggerj also says that difference cannot appear as such: "Lichtung des Unterschiedes kann deshalb auch nicht bedeuten, dass der Unterschied als der Unterschied erscheint." There is no essence of différance; it (is) that which not only could never be appropriated in the as such of its name or its appearing, but also that which threatens the authority of the as such in general, of the presence of the 

25 

Différance 

1 

'thing itself in its essence. That there is not a proper essence* of différance at this point, implies that there is neither a Being nor truth of the play of writing such as it engages différance. 

For us, différance remains a metaphysical name, and all the names that it receives in our language are still, as names, metaphysical. And this is particularly the case when these names state the determination of différance as the difference between presence and the present (Anwesen/Anwesend), and above all, and is already the case when they state the determination of différance as the difference of Being and beings. 

"Older" than Being itself, such a différance has no name in our language. But we "already know" that if it is unnameable, it is not provisionally so, not because our language has not yet found or received this name, or because we would have to seek it in another language, outside the finite system of our own. It is rather 'because there is no name for it at all, not even the name of essence or of Being, not even that of “différance,” which is not a name, which is not a pure nominal unity, and unceasingly dislocates itself in a chain of differing and deferring substitutions. 

"There is no name for it”: a proposition to be read in its platitude. This un- nameable is not an ineffable Being which no name could approach: God, for example. This unnameable is the play which makes possible nominal effects, the relatively unitary and atomic structures that are called names, the chains of 

带我 

26. Différance is not a "species" of the genus ontological difference. If the “gift of presence is the property of Appropriating (Die Gabe von Anwesen ist Eigentum des Ereignens)" ["Time and Being,” in On Time and Being, trans. Joan Stambaugh, New York: Harper and Row, 1972; p. 22], différance is not a process of propriation in any sense whatever. It is neither position (appropriation) nor negation (expropriation), but rather other. Hence it seems— but here, rather, we are marking the necessity of a future itinerary—that différänce would be no more a species of the genus Ereignis than Being. Heidegger: then Being belongs into Appropriating (Dann gehört das Sein in das Ereignen). Giving and its gift receive their determination from Appropriating. In that case, Being would be a species of Appropriation (Ereignis), and not the other way around. To take refuge in such an inversion would be too cheap. Such thinking misses the matter at stake (Sie denkt am Sachverhalt vorbei). Ap- propriation (Ereignis) is not the encompassing general concept under which Being and time could be subsumed. Logical classifications mean nothing here. For as we think Being itself and follow what is its own (seinem Eigenen folgen), Being proves to be destiny's gift of presence (gewahrte Gabe des Geschickes von Anwesenheit), the gift granted by the giving (Reichen) of time. The gift of presence is the property of Appropriating (Die Gabe von Anwesen ist Eigentum des Ereignens)." (On Time and Being, pp. 21-22.) 

Without a displaced reinscription of this chain (Being, presence, -propriation, etc.) the relation between general or fundamental onto-logy and whatever ontology masters or makes subordinate under the rubric of a regional or particular science will never be trans- formed rigorously and irreversibly. Such regional sciences include not only political econ- omy, psychoanalysis, semiolinguistics—in all of which, and perhaps more than elsewhere, the value of the proper plays an irreducible role-but equally all spiritualist or materialist metaphysics. The analyses articulated in this volume aim at such a preliminary articulation. It goes without saying that such a reinscription will never be contained in theoretical or philosophical discourse, or generally in any discourse or writing, but only on the scene of what I have called elsewhere the text in general (1972). 

26 

Différance 

substitutions of names in which, for example, the nominal effect différance is itself enmeshed, carried off, reinscribed, just as a false entry or a false exit is still part of the game, a function of the system. 

What we know, or what we would know if it were simply a question here of something to know, is that there has never been, never will be, a unique word, a master-name. This is why the thought of the letter a in différance is not the primary prescription or the prophetic annunciation of an imminent and as yet unheard-of nomination. There is nothing kerygmatic about this “word,” pro- vided that one perceives its decapita(liza)tion. And that one puts into question the name of the name. 

There will be no unique name, even if it were the name of Being. And we must think this without nostalgia, that is, outside of the myth of a purely maternal or paternal language, a lost native country of thought. On the contrary, we must affirm this, in the sense in which Nietzsche puts affirmation into play, in a certain laughter and a certain step of the dance. 

From the vantage of this laughter and this dance, from the vantage of this affirmation foreign to all dialectics, the other side of nostalgia, what I will call Heideggerian hope, comes into question. I am not unaware how shocking this word might seem here. Nevertheless I am venturing it, without excluding any of its implications and I relate it to what still seems to me to be the metaphysical part of "The Anaximander Fragment”: the quest for the proper word and the unique name. Speaking of the first word of Being (das frühe Wort des Seins: to khreon), Heidegger writes: "The relation to what is present that rules in the essence of presencing itself is a unique one (ist eine einzige), altogether incom- parable to any other relation. It belongs to the uniqueness of Being itself (Sie gehört zur Einzigkeit des Seins selbst). Therefore, in order to name the essential nature of Being (das wesende Seins), language would have to find a single word, the unique word (ein einziges, das einzige Wort). From this we can gather how daring every thoughtful word (denkende Wort) addressed to Being is (das dem Sein zugesprochen wird). Nevertheless such daring is not impossible, since Being speaks always and everywhere throughout language” (p. 52). 

Such is the question: the alliance of speech and Being in the unique word, in ' the finally proper name. And such is the question inscribed in the simulated affirmation of différance. It bears (on) each member of this sentence: “Being / speaks / always and everywhere / throughout / language." 

27